

D4118

#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀོཏ་ཏ་ར་ཀཾ་ཀརྨ་ཤ་ཏཾ། བོད་སྐད་དུ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། བམ་པོ་དང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དང་པོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ་། སྔོན་དང་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་དང་། །ཞུ་དང་མཁན་པོ་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་དང་། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དང་ པོར་བྱ་དང་མཁན་པོ་དང་།།ཆོས་གོས་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། །སྤྲོ་བྱ་གསོལ་བ་གསང་སྟོན་དང་། །ཞུ་དང་གསོལ་དང་གསོལ་བ་དང་། །དྲི་དང་ལས་དང་གྲིབ་ཚོད་དང་། །ཉིན་མཚན་དུས་ཚོད་གནས་རྣམས་དང་། །ལྟུང་དང་དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་དང་། །ཚུལ་ ཁྲིམས་མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དང་།།དུལ་དང་དགོས་དང་མ་བརྗོད་དང་། །གུས་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ་། །མུ་སྟེགས་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་བཟུང་ ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས་ཤིང་།རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དེས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་ པོར་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་ བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གསོལ་ན། གལ་ ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱའོ།

印度语为：Ekottarakaṃ Karmaśataṃ
藏语为：百一羯磨
第一品
顶礼三宝。顶礼世尊一切智者、驱除见解重重黑暗者。
首先宣说最初出家基础的仪轨和羯磨。偈颂：前行和近事戒学处，请求和亲教师第一，出家沙弥日影等，宣说学处为最后。最初所作和亲教师，两件法衣以及钵，应作请求和密教授，请求宣说和祈请，询问羯磨和日影，昼夜时节诸住处，堕罪沙门求最胜，戒律平等戒相连，调伏所需未宣说，恭敬以及所成就。外道住处布施的，品类已经完全摄。
若有人来到某处欲求出家，应当摄受他，摄受后当僧众全部集合时，令其如是着装，令其依次第礼敬长老，令其合掌蹲坐，令其三次祈请，由一比丘以白四羯磨同时为其授予出家和具足戒。
他应如是说：'大德僧众请听！我某某人从僧众乞求出家和具足戒比丘之事，慈悲的大德僧众，以慈悲故请为我授予出家，请为我授予具足戒。'如是第二次第三次重复。
此后一比丘作白羯磨。应如是作：坐已如是说：'大德僧众请听！此某某人从僧众乞求出家和具足戒比丘之事。若僧众时至堪忍，请僧众开许，僧众当为某某人授予出家和具足戒。此为白。'
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此某某人从僧众乞求出家和具足戒比丘之事。为此僧众为某某人授予出家和具足戒。诸大德！凡忍可为某某人授予出家和具足戒者默然，不忍者请说。此为第一羯磨。'如是第二次第三次重复。
僧众已忍可开许，僧众已为某某人授予出家和具足戒，以此默然故是事如是持。此为前行仪轨。
若有人来到某比丘处欲求出家，彼应询问其遮难法。

།འདི་ལྟར་དྲི་ བར་བྱ་སྟེ།ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་ གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ།ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ ནམ།དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནམ།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེན་མོ་གཅིག་ པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕུང་ཁྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་མཁན་མ་ ཡིན་ནམ།གདོལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཡུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ ཡིན་ནམ།གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟུང་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ ཁས་བླངས་པས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་ སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ།

应当如此询问：'你是外道吗？未满十五岁吗？已满十五岁但不能驱赶乌鸦吗？能驱赶乌鸦但未满七岁吗？是奴仆等吗？有债务吗？父母未允许吗？父母未允许且距离不远吗？是病人吗？曾扰乱比丘尼吗？以盗贼身份居住吗？分开居住吗？是不应居住者吗？是两性人吗？是阉人吗？是变化所成吗？是畜生吗？是入外道者吗？是杀母者吗？是杀父者吗？是杀阿罗汉者吗？是破和合僧者吗？是以恶心出如来身血者吗？是犯四根本堕罪中任一者吗？是因不接受惩罚而被驱逐者吗？是断手等残疾者吗？是黄发等者吗？是独指等者吗？是受王庇护等者吗？是王未允许者吗？是王未允许且距离不远者吗？是著名盗贼吗？是穷困者吗？是制鞋匠吗？是旃陀罗吗？是屠夫吗？是非人道众生吗？是北俱卢洲人吗？是三次变性者吗？是似男之女吗？是具邪恶相貌者吗？是生于他洲形貌不同者吗？'
如是询问。若答'是'，则应说'请离去'。若答'不是'，则应接纳。接纳后，应令其皈依三宝并承诺为近事男，授予近事男戒。
应如是授予：首先令其礼敬本师。其后令其礼敬亲教师，令其蹲坐于前，令其合掌，令其如是言：'尊者，请听！我名某某，从今时直至命终，皈依诸二足中尊佛陀。皈依诸离欲中尊正法。皈依诸众中尊僧伽。愿尊者摄受我为近事男，乃至命终。'如是重复第二次第三次。第三遍时，亲教师应如是言。亲教师应说'善哉'。近事男应说'善哉'。此为授予近事男戒。
其后应以承诺方式宣说学处。应如是行：'亲教师，请听！如诸圣阿罗汉终身断除杀生，远离杀生，如是我某某亦从今时直至命终，断除杀生，远离杀生。'

། ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་ བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་ གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ།།ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་སློབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་མཁན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་ཞུ་བ་བྱེད་ན་ འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ ཡང་རུང་།གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཞུ་བར་བྱེད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ།ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་པ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཞིང་ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཅི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞུ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། མཁན་ པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི་། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་ མཛད་དུ་གསོལ།སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

以此第一支分，我随学、随行、随作彼等圣阿罗汉之学处。又如彼等圣阿罗汉终其一生断除不与取、欲邪淫、妄语、谷酒及酿酒令人放逸之处，远离谷酒及酿酒令人放逸之处。如是，我某某亦从今时起乃至尽形寿，断除不与取、欲邪淫、妄语、谷酒及酿酒令人放逸之处，远离谷酒及酿酒令人放逸之处。
第五支分即是我随学、随行、随作彼等圣阿罗汉之学处。阿阇黎应说'是方便'。近事男应说'善哉'。近事男之羯磨仪轨圆满。
其后应付托于一位代为请白之比丘。请白比丘应问和尚:'汝已问遮难法否？'若未问而行请白，成重违犯。
其后请白比丘应行请白。如是请白：敷设卧具已，击揵稚已，以问讯语如实告诫诸比丘已，于和合一处之僧众，或于各自住处之僧众，令礼拜长老已，令蹲坐已，令合掌已，请白者应如是言：'大德僧众请听！此某某欲从和尚某某出家。从白衣在家未剃发须者，于善说法律中欲求出家。此某某欲出家，剃除发须著坏色衣，以正信从在家出离无家，从和尚某某出家。彼已清净遮难诸法，如是而来。可令出家否？'彼等一切应言:'若清净者可。'若如是言者善。若不言者成重违犯。此为欲出家者之请白。
其后应请和尚。如是请：令礼拜和尚已，令于前蹲坐已，令合掌已，彼应如是言：'大德请听！我某某请大德为和尚，愿大德为我作和尚。愿和尚摄受我出家。'如是第二第三重复。第三句时和尚应言'可尔'。和尚应言'是方便'。

། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་འབྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་དེའི་གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེག་པར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འབྲེག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲེགས་ཤིག་ཟེར་ན་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གྲང་བའི་དུས་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བྱེད དུ་གཞུག་གོ།།གལ་ཏེ་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་གྲང་མོས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཤམ་ ཐབས་བསྐོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཚན་མེད་པའམ།མཚན་གཉིས་པའམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་མ་ཚོར་བར་མཚན་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་སྟེ།དང་པོ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་།ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཅི་འདི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།ཚིག་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

对于想要出家的人应当说'很好'。这是请求亲教师。之后应当委托为其剃除须发的比丘，他也应当剃除其须发，但不包括顶髻。之后应当询问是否剃除顶髻。如果说'不剃'，则应当说'那就去吧'。如果说'请剃'，就应当剃除。
之后应当让其沐浴，如果是寒冷季节，应当让其用温水沐浴。如果是炎热季节，应当让其用冷水沐浴。之后亲教师应当给予钵和红色法衣，他也应当触碰双足后接受。之后亲教师应当为其穿衣，在穿下裙时应当不被察觉地观察是否无性器官、双性或者不确定性别。这是第一阶段应做之事。
之后应当以皈依开始完成出家仪式。应当如此完成：首先应当让其礼敬本师。之后让其礼敬亲教师，让其蹲坐于面前，让其合掌，他应当如此说道：'亲教师尊，我名某某，从今时直至命终，皈依两足尊中最胜的佛陀。皈依离贪者中最胜的法。皈依众中最胜的僧伽。'
我追随世尊、如来、应供、正等正觉、释迦能仁、释迦狮子、释迦王、主尊的出家而出家，舍弃在家相，真实受持出家相。如是重复第二遍第三遍。亲教师应当说'如是'。出家者应当说'善哉'。这是完成出家仪式。
之后应当交付给授予沙弥戒的比丘。他也应当询问亲教师'此人是否清净'，若清净，则应当以皈依和受持沙弥戒来完成沙弥仪式。应当如此完成：首先应当让其礼敬本师。之后让其礼敬轨范师，让其蹲坐于面前，让其合掌，他应当如此说道：'尊者请听，我名某某，从今时直至命终，皈依两足尊中最胜的佛陀。皈依离贪者中最胜的法。皈依众中最胜的僧伽。愿尊者摄受我为沙弥直至命终。'如是重复第二遍第三遍。第三遍时轨范师应当说'如是'。轨范师应当说'如是'

།དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྡོམ་པ་བྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་ གཞན་གང་ཡང་རུང་གཅིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་།སྐྱེས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ།།ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ ལེན་པ་དང་།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་ མཐོན་པོ་དང་།ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོང་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། ། ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཚང་ན་མཁན་པོས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེར་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བའམ།བཤགས་པར་བྱ་བའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། ཉེས་པ་ཤེས་པ་བསྡམ་པའམ། བཤགས་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ།དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ། མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོར་ སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།།ཆོས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།

沙弥应当说'善哉'。这是沙弥授戒。此后，由非亲教师的任一比丘测量日影，并且应当说明人相、根本、昼夜时分及时辰。此后，应当以承诺宣说学处的方式修学。如是应行：'亲教师请听！如同诸圣阿罗汉尽形寿断除杀生，远离杀生，如是我某某亦从今时乃至尽形寿断除杀生，远离杀生。以此第一支，我随学、随行、随作诸圣阿罗汉之学处。'
复次，如同诸圣阿罗汉尽形寿断除不与取、非梵行、妄语、谷酒及酿酒放逸处、歌舞音乐声、花鬘涂香、装饰妆扮、高广大床座、非时食、受持金银，远离受持金银，如是我某某从今时乃至尽形寿断除不与取、非梵行、妄语、谷酒及酿酒放逸处、歌舞音乐声、花鬘涂香、装饰妆扮、高广大床座、非时食、受持金银，远离受持金银。以此第十支，我随学、随行、随作诸圣阿罗汉之学处。
亲教师应说'方便'。沙弥应说'善哉'。近圆沙弥仪轨竟。此后，若满二十岁，和尚应当寻求其钵及法衣，应当请求羯磨比丘，亦应当请求教授师，亦应当请求将参与其羯磨之诸比丘。
将参与其羯磨之诸比丘于受戒时，应当检查半月所犯之应制止、应忏悔或应开许之罪，了知罪已，以制止、忏悔或开许而作对治而住。此后，一切僧众和合而住或中央者亦可，于中国十比丘等众，或于边地若无他者则持律者五等众亦可，首先应令礼敬本师，亦应礼敬法，此后应令向每位比丘各礼拜三次。

།ཕྱག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདིར་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་ བྱ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ཡིན་ ན་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། བཙུན་པ་ཡིན་ན་བཙུན་པ་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལ་ མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས།བཙུན་པ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་མཁན་པོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཁན་པོར་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ ན་ལེགས་ཏེ།འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སོ་སོར་བལྟ་བ་སྟེ་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ནས་གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བའི་ཆོས་གོས་བགྱི་ལགས་པ།རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ གོས་དག་བསྐོན་པར་བྱ་ཞིང་།དེས་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སོ་སོར་བལྟ་བ་སྟེ། སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ནས་གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

礼拜有两种：以五体投地礼拜和从膝部抱拜，此处任何一种都可以。这是最初应当做的。
之后应当请求和尚。请求方式如下：让其向和尚礼拜后，在前方砖地上铺垫，双脚踩住，让其蹲坐，双手合十。如果是和尚就称'和尚'，如果是阿阇黎就称'阿阇黎'，如果是尊者就称'尊者'，应当根据情况称呼。教导后，他应当如此说：'尊者请听，我名某某，请求尊者为我的和尚。请尊者做我的和尚。尊者作为和尚使我受具足戒。'如是重复第二次第三次。第三次时应当说'和尚'。和尚应当说'如是'。弟子应当说'善哉'。这就是请求和尚。
之后和尚自己应当为他加持三法衣。如果已经有缝制好的法衣那就更好。应当如此加持：分别观察三法衣，搭在弟子左肩上，二人站立，手持僧伽梨衣，他应当如此说：'和尚请听，我名某某所制法衣，清净可用之物，将此加持为僧伽梨衣。'如是重复第二次第三次。和尚应当说'如是'。弟子应当说'善哉'。
之后手持郁多罗僧衣，他应当如此说：'和尚请听，我名某某所制法衣，清净可用之物，将此加持为郁多罗僧衣。'如是重复第二次第三次。和尚应当说'如是'。弟子应当说'善哉'。
之后手持安陀会衣，他应当如此说：'和尚请听，我名某某所制法衣，清净可用之物，将此加持为安陀会衣。'如是重复第二次第三次。和尚应当说'如是'。弟子应当说'善哉'。
之后应当穿上法衣，如果具有僧伽梨衣，为受具足戒应当向僧众礼拜。这就是加持三件缝制好的法衣。
如果暂时没有缝制好的法衣，应当加持法衣料。应当如此加持：分别观察三法衣料，搭在弟子左肩上，二人站立，手持僧伽梨衣料，他应当如此说：'和尚请听，我名某某，将此加持为僧伽梨衣。'

།འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་སྟེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིའོ། །བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། །སྡེབ་བོ། །གཟུངས་གདབ་བོ། ། དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱི་ སྟེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ།།བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། ། སྡེབ་བོ། །གཟུངས་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ། །བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། །སྡེབ་བོ། །གཟུངས་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། ། ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ ནོ།།རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་མ་དྲས་ཤིང་ མ་དྲུབས་པ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པར་གཞག་སྟེ། གཡས་པས་བཀབ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་ པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེ་བའམ་། མི་སྐྱའམ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རེ་རེ་ནས་ལྷུང་ བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་རང་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་བསླང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།

如果需要且无障碍，应当做成九条，做成两个半幅等。应当洗，应当展开，应当织，应当配，应当加持，应当缝，应当染色。或者在这上面补缀。应当随缘而做，这件法衣是适合受用的。如是重复第二遍第三遍。和尚应当说'这是方便'。弟子应当说'善哉'。
之后拿着法衣上衣的料子，应当这样说：'和尚尊，请听！我名某某，将此法衣加持为上衣。如果需要且无障碍，应当做成七条，做成两个半幅。应当洗，应当展开，应当织，应当配，应当加持，应当缝，应当染色。或者在这上面补缀。应当随缘而做，这件法衣是适合受用的。'如是重复第二遍第三遍。和尚应当说'这是方便'。弟子应当说'善哉'。
之后拿着法衣下裙的料子，应当这样说：'和尚尊，请听！我名某某，将此法衣加持为下裙。如果需要且无障碍，应当做成五条，做成一个半幅。应当洗，应当展开，应当织，应当配，应当加持，应当缝，应当染色。或者在这上面补缀。应当随缘而做，这件法衣是适合受用的。'如是重复第二遍第三遍。和尚应当说'这是方便'。弟子应当说'善哉'。
这就是对三件未织未缝的法衣的加持。
之后应当检查他的钵。应当这样检查：一位比丘将钵放在左手上，右手遮盖，从长老一侧开始，在每位比丘面前站立，恭敬地说：'尊者或具寿请听！具寿某某的这个钵是否太小？是否太大？是否有裂缝？'所有比丘如果认为钵不是那样，就应当一一说'钵很好'。如果这样说了就很好，如果不说就成为重过。这就是检查钵。
之后和尚自己应当为他加持钵。应当这样加持：二人站立，将钵放在左手上，右手遮盖，他应当这样说：'和尚尊，请听！我名某某，将此钵加持为食器，作为仙人之器、乞食之器。'如是重复第二遍第三遍。和尚应当说'这是方便'。弟子应当说'善哉'。这就是加持钵。

།དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀད་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེ འཁོར་དུ་འགྲེང་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ དྲི་བར་བྱའོ།།གསང་སྟེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏེ།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་བདག་ལ་ཕྱག་ འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས་ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག་།ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར བྱའོ།།ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ ནམ།བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བཙོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ ནམ།ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ།སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།

其后，应令将受具足戒者从听闻处起身，至见处站立，合掌面向僧众。其后，羯磨比丘应向教授师比丘询问：'由某某和尚请求为某某作教授师，此事是否属实？'
教授师应答：'我是某某。'其后，羯磨比丘应询问教授师比丘是否愿意。应问：'某某比丘，你是否愿意为某某和尚所请求的某某作教授师？'
他应答：'愿意。'这就是教授师表示愿意。其后，羯磨比丘应为教授师问遮难事作单白羯磨。应如是作：坐下后应如是说：'大德僧众请听！某某比丘愿意为某某和尚作教授师。若僧众时至已到，僧众应允许某某比丘为某某和尚作教授师。此为白。'这就是教授师单白羯磨法。
其后，教授师比丘应到界外，令受具足戒者向自己礼拜，令其蹲坐于前，令其合掌，如是说：'具寿，谛听！今为汝真实之时，今为实相之时。我今问汝，汝勿隐瞒，实则言实，否则言否。汝是男子耶？'彼应答：'是男子。'
'具足男根耶？'彼应答：'具足。'
'年满二十耶？'彼应答：'满。'
'汝之三衣钵具足耶？'彼应答：'具足。'
'汝父母尚在耶？'若答'在'，应问：'父母允许耶？'彼应答：'允许。'若答'亡故'，应问：'汝非奴仆耶？非偷盗而来耶？非为军人耶？非诤讼者耶？非卖身者耶？非王之庇护者耶？非威胁王者耶？非作害王之事者耶？汝非作害王事或教他作耶？非著名盗贼耶？非两性人耶？非黄门耶？非污比丘尼者耶？非以盗心住者耶？非别住者耶？非不应共住者耶？非外道耶？非入外道者耶？非弑父者耶？非弑母者耶？非弑阿罗汉者耶？非破僧者耶？非恶心出如来身血者耶？非变化人耶？非畜生耶？'

།དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས ཟེར་ན།ཁྱོད་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་འབབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི།དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། གློག་པ་དང་། རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་ངབ་དང་། སྐྱ་རྦབ་དང་། རྐང་བམ་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་དང་། རིམས་དྲག་པོ དང་།རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གསུད་པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་ མི་བདེ་བ་དང་།ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་། སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། མཁྲིས་ནད་དང་། གཞང་འབྲུམ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཆུས་བསྒགས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་།འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་ད་ལྟར་ངས་གང་དྲིས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་ རྣམས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་ཡིས་དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམས་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག་།ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་།དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྒན པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་དེ་ཡང་བར་ཆད་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཅི་མཆི་ཞིག་གམ།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོང་ བ་ཞུ་བའོ།

应当说'不是'。你是否欠有任何债务，无论多少？如果说有债务，应当问：'你受具足戒后能否偿还？'
如果说'不能'，则应当说'你走吧'。如果说'受具足戒后能够偿还'，应当问：'你以前是否出家过？'
如果说'以前出家过'，应当问：'你是否犯过四根本堕罪中的任何一条？你还俗时是否如法舍戒？'
如果说'犯过堕罪'，则应当说'你走吧'。如果说'没有犯过'，应当问：'你现在是出家人吗？'
如果说'我是出家人'，应当问：'你是否如法修持梵行？'他应当回答'如法修持'。
'你的名字是什么？你的和尚的名字是什么？'他应当回答：'我的名字是某某，为了表明身份，我的和尚的名字是某某。'
具寿，你且听！人身会生起如下这些疾病：麻风病、疥疮、脓疮、天花、白癜风、狗疮、瘙痒、疮疡、脚气、消瘦病、干瘦病、健忘症、饥渴、痉挛、脚麻、生殖器溃烂、发烧、重度发烧、一日热、二日热、三日热、四日热、复合热、每日发烧、持续发烧、疲劳性发烧、疥癣、咳嗽、呃逆、咳痰、呼吸困难、淋巴肿大、肢体疼痛、肿瘤、血液病、胆病、痔疮、呕吐、水肿、疲劳、身体发热、肋部发热、骨痛等，这些身体疾病以及其他类似的疾病，你身上有没有？
他应当回答'没有'。
具寿，你且听！现在我问你的这些问题，在僧团中精通梵行的智者们也会问你，那时你也要毫不隐瞒，是就说是，非就说非。
你在没有被叫到之前不要来。这就是密问。
之后，密问的比丘应当站在长老一侧，恭敬地说道：'请大德僧众听！我的和尚名叫某某，他对名叫某某的人已经密问了遮难法，此人对遮难法完全清净，确实如此，是否可以？'
大众都应当回答'如果清净就可以'。如果这样说了就好，如果不说就成为重违犯。这就是请来白。

།དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བཀུག་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩཝ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་ པའི་དུས།འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས་ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག་།ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་དབང་ པོ་དང་ལྡན་ནམ།དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གལ་སྟ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

其后，应召请将受具足戒者入坛城，令其于长老旁礼拜，由比丘羯磨师令其请求受具足戒。应如是令其请求：首先令其礼敬本师。其后令其于长老旁礼拜，令其于砖上铺草垫，双足踏住，蹲踞而坐，合掌，令其如是言说：'大德僧众请听！我某甲为表明身份而说名字，以某甲和尚从僧众求受具足戒。我某甲为表明身份而说名字，以某甲和尚从僧众求受具足戒，请大德僧众为我授具足戒。请大德僧众摄受我。请大德僧众慈悲我。请大德僧众教导我。具大悲心的大德僧众，为了慈悲，请慈悲摄受我。'如是重复第二遍第三遍。此为求受具足戒。
其后，比丘羯磨师应于僧众中为问遮难事而作单白羯磨。应如是作：坐已如是言说：'大德僧众请听！此某甲以某甲和尚从僧众求受具足戒。此某甲以某甲和尚向僧众求受具足戒。若僧众时至堪忍，请僧众开许，我于僧众中将问某甲和尚之某甲遮难诸法。'此为单白。此为内问遮难单白羯磨法。
其后，比丘羯磨师应于僧众中问遮难。应如是问：令其礼敬羯磨师已，于前方砖上铺草垫，双足踏住，蹲踞而坐，令其合掌，如是言说：'具寿汝当听！此是汝实语时，此是显露时。我将问汝少许，汝勿隐瞒，是则言是，非则言非。汝是男子耶？'彼应言：'是男子。''具男根耶？'彼应言：'具。''满二十岁耶？'彼应言：'满。''汝之三衣钵具足耶？'彼应言：'具足。''汝父母在世耶？'若言在世，应问：'汝父母允许耶？'彼应言：'允许。'

།གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བཙོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་ བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་ བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལ་ ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ།གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན།ཁྱོད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་འབབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། གློག་པ་དང་། རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ དང་།བརྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་ངབ་དང་། སྐྱ་རྦབ་དང་། རྐང་བམ་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གསུད་པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་། སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། མཁྲིས་ནད་དང་། གཞང་འབྲུམ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཆུ་བསྒགས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果说死了，应当询问：'你是不是奴隶？是不是盗贼？是不是囚犯？是不是争讼者？是不是被卖者？是不是被国王惩罚者？是不是威胁国王者？是不是做损害国王之事者？是不是做或教唆他人做损害国王之事者？是不是有盗贼恶名者？是不是阉人？是不是阴阳人？是不是骚扰比丘尼者？是不是以盗贼身份居住者？是不是分开居住者？是不是不应居住者？是不是外道？是不是皈依外道者？是不是杀父者？是不是杀母者？是不是杀阿罗汉者？是不是破和合僧者？是不是以恶心出如来身血者？是不是变化所成？是不是畜生？'他应当回答：'不是。'
'你是否欠某人或多或少的债务？'如果说有债务，应当问：'你受具足戒后能否偿还？'如果说不能，应当说：'那就走吧。'如果说受具足戒后能够偿还，应当问：'你以前是否出家过？'如果说出过家，应当问：'你是否犯过四根本堕罪中的任何一条？你还俗时是否如法舍戒？'如果说犯过堕罪，应当说：'那就走吧。'如果说没有犯过，应当问：'你现在是如何出家的？'如果说：'我是出家人'，应当问：'你是否善修梵行？'他应当回答：'善修。'
'你的名字是什么？你的和尚的名字是什么？'他应当回答：'我的名字是某某，为了表明身份，我的和尚名字是某某。'具寿，你且听！
人身会生起如是等身体疾病：麻风病、疥疮、脓疱、小痘、白癜风、狗癞、瘙痒、疮疖、脚气、消瘦病、干瘦、健忘症、饥渴、头风、脚麻、生殖器溃烂、发烧、重度发烧、一日热、二日热、三日热、四日热、复合热、每日发烧、持续发烧、疲劳性发烧、疥癣、咳嗽、呃逆、咳痰、呼吸困难、淋巴肿大、肢体疼痛、肿瘤、血病、胆病、痔疮、呕吐、水肿、疲惫、身体发热、肋部发热、骨痛等身体疾病，以及类似这些的其他疾病，你的身上没有吧？他应当回答：'没有。'
这是内部障碍的询问。之后，执事比丘应当作白羯磨。应当如是作：坐下后应当如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་ དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ ལྡན།ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དེའི་སླད་ དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་གཞལ བར་བྱ་ཞིང་།ཐུར་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོར་རེ་རེ་ལ་རྩ་བ་རེ་རེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ བ་དང་།ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。这位名叫某某的人，由某某和尚作为戒师，向僧团请求受具足戒。这位名叫某某的人，由某某和尚作为戒师，向僧团请求受具足戒。他是男子，具备男根，已满二十岁，他的三衣和钵具齐全，遮难等法也都清净。这位名叫某某的人，由某某和尚作为戒师，向僧团请求受具足戒。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，让这位名叫某某的人由某某和尚作为戒师授予具足戒。这是白法。羯磨法如是进行：
请诸位尊贵的僧众听闻。这位名叫某某的人，由某某和尚作为戒师，向僧团请求受具足戒。这位名叫某某的人，由某某和尚作为戒师，向僧团请求受具足戒。他是男子，具备男根，已满二十岁，他的三衣和钵具齐全，遮难等法也都清净。这位名叫某某的人，由某某和尚作为戒师，向僧团请求受具足戒。为此，如果僧团允许这位名叫某某的人由某某和尚作为戒师受具足戒，凡是同意让这位名叫某某的人由某某和尚作为戒师受具足戒的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧团已经同意并允许这位名叫某某的人由某某和尚作为戒师受具足戒，由于大众保持沉默，我如是认定。这是授予具足戒的仪轨和羯磨。
之后，由一位非执事的比丘量度影长。方法如下：用四指长的木棍测量，有多少木棍长度就说是多少人身。每一指称为一根。这是量度影长的方法。之后，宣说昼夜时分：上午、中午、下午、初夜、初夜半、中夜、中夜半、后夜、后夜半、未明相、明相、日未出、日出、日出八分之一、日出四分之一、未过午、日余四分之一、日余八分之一、日未没、日没、星宿未现、星宿已现，这是昼夜时分的宣说。之后，宣说时节：时节有五：冬季、春季、夏季、短夏、长夏。

།དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དབྱར་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དབྱར རིང་པོའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པ་སྟེ།དེ་ནི་དུས་ཚོད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ འགྱུར་རོ།།བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་ དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ།དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་རམ། རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་སམ། དར་ལའམ། མོན་དར་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོའམ། བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ ཤིའི་རས་ཕྲན་ནམ།ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། རུ་གུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉི་འོག་གི་གོས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང སླ་བ་སྟེ།དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་པའམ། འཕྲལ་ལ་བོས་པའམ། སྦགས་པའམ། གཞན་ཡང་ཟས་ རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།གནས་མལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་དྲུང་ནི་རུང་བ་རྙེད ཀྱང་སླ་བ་སྟེ།དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོ་བའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།

冬季时期为四个月。春季时期也是四个月。夏季时期是一个月。短夏时期是一昼夜。长夏时期是一昼夜不足三个月，这是时节的说明。
其后由比丘执事宣说住处，'具寿某某你且听，这四种是世尊如来应供正等正觉所知所见者所说的出家受具足戒比丘的住处，住于其中的比丘，在善说法律中出家受具足戒成为比丘之实体。'
何为四种？衣中粪扫衣是易得且适宜的，住于其中的比丘，在善说法律中出家受具足戒成为比丘之实体。某某你是否愿意终生以粪扫衣为生？彼当说'愿意'。
若得余衣，或绸缎，或大匹布，或细棉布，或丝绸，或毛织品，或大匹细棉布，或红色细棉布，或细棉织物，或红布，或迦尸细布，或适中色衣，或劣色衣，或毛衣，或麻布，或麻织物，或布衣，或芦草布，或棉布，或日下衣，或其他适宜衣物，从僧团或个人处获得时，你也要取用并知量。你是否愿意住于如此住处？彼当说'愿意'。
某某你且听，食中乞食是易得且适宜的，住于其中的比丘，在善说法律中出家受具足戒成为比丘之实体。某某你是否愿意终生以乞食为生？彼当说'愿意'。
若得余食，或饭食，或粥，或汤，或五供养，或八供养，或十四供养，或鱼供养，或轮值供养，或应邀供养，或临时邀请，或混合食物，或其他适宜食物，从僧团或个人处获得时，你也要取用并知量。你是否愿意住于如此住处？彼当说'愿意'。
某某你且听，卧具中树下是易得且适宜的，住于其中的比丘，在善说法律中出家受具足戒成为比丘之实体。某某你是否愿意终生以树下卧具为生？彼当说'愿意'。

།ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁང་པའམ། སྔ་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། བསིལ་ཁང་ངམ། སབ་མོས་བསྐོར་བའམ། བ་གམ་མམ། ཁང་བཟངས་སམ། སྒོ་ཁང་ངམ། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ། ཁང་སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ། སྤང་ལེབ་ཁང་ ངམ།ས་ཕུག་གམ། བྲག་ཕུག་གམ། རི་ཕུག་གམ། རྩཝའི་སྤྱིལ་བུའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུའམ། འཆག་སར་བྱས་པའམ། འཆག་སར་མ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ ན་ཞུན་མར་རམ།འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་བའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་ནམ། མེ་ཏོག་གི་སྨན་ ནམ།འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གནས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ།དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་གྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་ འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་།བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ ཞེ་ན།འདོད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ། བོར་བ་དང་། བསལ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་ནི་བསྟོད་དོ་། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ།

如果额外获得房屋或者前屋或者楼房或者凉亭或者被帘子围绕的房屋或者阁楼或者宫殿或者门房或者门房上面的凉亭或者楼顶的帐房或者平顶房或者地洞或者岩洞或者山洞或者草棚或者树叶棚或者经行处或者非经行处或者鸟棚或者非鸟棚或者其他任何适合居住的处所，从僧团或个人那里获得时，你也要接受并且要知道适量。
就像你对这样的住处发誓一样，他应当说'我发誓'。
名叫某某的你听着：在药物中，捡拾废弃物是容易获得允许的，住在那里的比丘，在善说的法律中出家并受具足戒，成为比丘的身份。
名叫某某的你，你愿意终生以捡拾废弃的药物为生吗？他应当说'我愿意'。
如果额外获得酥油或者菜油或者蜂蜜或者糖沫或者时限内可用的或者一餐时间可用的或者七日可用的或者终生可用的或者根药或者茎药或者叶药或者花药或者果药或者其他任何适合的药物，从僧团或个人那里获得时，你也要接受并且要知道适量。
现在宣说住处。
其后应当宣说成为堕罪的法，名叫某某的你听着：这四法是世尊、如来、应供、正等正觉、明行足所说的，对于如是出家并受具足戒的比丘来说是成为堕罪的法。
比丘若做了这些，立即就不适合做比丘，不适合做沙门，不适合做释迦族人，从比丘的身份退失，他的沙门行为毁坏、损害、堕落、失败，他的沙门行为不可挽回。
譬如椰子树砍掉树头就不会再变绿，不会再生长、茂盛、广大一样。
四法是什么呢？欲望、执著欲望、贪著欲望、过分执著欲望是世尊以多种方式呵斥的。
赞叹断除欲望，抛弃、除去、灭尽、离贪、灭除、寂静、息灭是称赞的、尊重的、赞叹的、称扬的。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གཏད་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན་གཉིས ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་ པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་ན།ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་ སྩལ་ཏེ།དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ དང་།སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་ བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན།ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོ་འམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་ རུང་སྟེ།དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ནས་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ མི་རུང་ལ།འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ།

具寿者，从今以后，你不应以贪欲心注视女人，连用眼看也不应该，更何况与其二人相对而行不净行、淫欲之法。
具寿者，世尊如来应供正等正觉、明行具足者已经宣说：若有比丘与诸比丘同学处，未舍学处、未毁学处而行不净行、淫欲之法，乃至与畜生道中所生者亦然，该比丘即成他胜，不应共住。
比丘若作如是行为，即刻成为不堪为比丘，不堪为沙门，不堪为释迦子，失去比丘之体，其沙门行已毁，已坏，已堕，已他胜，其沙门行不可复得。
譬如多罗树被斩去顶端，不能再生长、茂盛、广大。
从今以后，你当远离非行、非事、非修，以正念正知极为护持其心。
如是处所不应行持，当说不行持。
具寿者，你当听：不与取为世尊以种种方便呵责，断除不与取则称赞、恭敬、赞叹、称扬。
具寿者，从今以后，你不应以盗心不与而取，乃至他人之芝麻壳也不应取，更何况五摩沙迦或超过五摩沙迦。
具寿者，世尊如来应供正等正觉、明行具足者已经宣说：若有比丘，于聚落中或阿兰若处，不与而取属于盗窃范畴之物，随其所取之量，若为国王或大臣所捕，对其如是说：'咄！汝是盗贼！愚人！痴人！盗者！'或杀或缚或驱逐。
比丘如是不与而取者，该比丘即成他胜，不应共住。比丘若作如是行为，即刻成为不堪为比丘，不堪为沙门，不堪为释迦子，失去比丘之体，其沙门行已毁，已坏，已堕，已他胜，其沙门行不可复得。

དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ མི་སྤྱོད་དམ།དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡང་གསད་པར་མི་བྱ་ན།མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ།དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ།ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་སླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་ བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ་། །དགེ་སློང་གིས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ།།དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་ སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་ བསམས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན།བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་ སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་།འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ།

从今以后，你要对于不当行为、不当作为、不当实践的断除，以正念和谨慎来极其努力地守护心。
对于这样的行为应当如何不行持？应当说不行持。
具寿者你听着！杀生是世尊以多种方式呵斥的。赞叹、尊重、称扬、赞美断除杀生。
从今以后，具寿者你连故意杀害蚂蚁都不应该做，更何况杀害人或类人。
具寿者，彼世尊、如来、应供、正等正觉、明行足者已经宣说：若有比丘故意亲手杀害人或类人，或给予凶器，或寻找持凶器者，或令其死亡，或赞叹死亡，或对其说：'喂，人啊，你这污秽、罪恶、不净的生活有什么用？喂，人啊，你死了比活着好'，如是以种种心念和心的寻思，以多种方式令其死亡或赞叹死亡，若彼因此而死，则此比丘成为他胜，不应共住。
比丘若做此事，立即不堪为比丘，不堪为修行者，不堪为释迦子，失去比丘之体性，其沙门性已毁坏、损坏、堕落、他胜，其沙门性不可挽回。
譬如多罗树被斩首，不能再变绿，不能再生长、茂盛、广大。
从今以后，你要对于不当行为、不当作为、不当实践的断除，以正念和谨慎来极其努力地守护心。对于这样的行为应当如何不行持？应当说不行持。
具寿者你听着！妄语是世尊以多种方式呵斥的。赞叹、尊重、称扬、赞美断除妄语。
具寿者，从今以后，你连为了开玩笑而故意妄语都不应该做，更何况故意说上人法。
具寿者，彼世尊、如来、应供、正等正觉、明行足者已经宣说：若有比丘无上证知、无遍知，而无有殊胜人法、圣法、殊胜证得、智、见、安住，无有而说'我知'

།འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་།མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད སྦྱིན་རྣམས་དང་།ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ མཐོང་ངོ་།།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད སྦྱིན་རྣམས་དང་།ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ།།ལྷ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་རྣམས་དང་།ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ།

承认说'我见到这个'后，为了使所生过失清净，在其他时候，不论被问与否，如是说道：'具寿们，我不知而说知，未见而说见，说虚妄语。'除增上慢外，该比丘也成为他胜处，不应住持。
什么是知？知苦、知集、知灭、知道。
什么是见？见诸天、诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸、诸尸林食肉鬼。
诸天也见我。诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸、诸尸林食肉鬼也见我。
听闻诸天之声。诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸、诸尸林食肉鬼之声也听闻。
诸天也听闻我声。诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸、诸尸林食肉鬼也听闻我声。
往诸天处观看。往诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸、诸尸林食肉鬼处观看。
诸天来观看我。诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸、诸尸林食肉鬼来观看我。
与诸天共语、问候、各自欢喜、常时共住。与诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸摩睺罗伽、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸、诸尸林食肉鬼共语、问候、各自欢喜、常时共住。

།ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས དང་།དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་།རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་ སྙོམས་དང་།ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་དང་།དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་བོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་།གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་ འགྱུར་ཏེ།དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ།།དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་ སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

诸天神与我一起交谈，说话亲切，各自欢喜，常常共同居住。诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸大腹行者、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸鬼、诸食尸鬼与我一起交谈，说话亲切，各自欢喜，常常共同居住。
我虽未证得，却获得了无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、于一切世间不乐想、过患想、断想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫噬想、食残想、血涂想、分散想、骨锁想、空性观想。
我虽未证得，却获得了初禅、二禅、三禅、四禅、慈心、悲心、喜心、舍心、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、神通境界、天耳通、心差别智、宿命通、死生智、漏尽通。
我是阿罗汉，修习八解脱，是俱分解脱者。若比丘作如是妄语，即刻便不堪为比丘，不堪为沙门，不堪为释迦子，失去比丘之实，其沙门行已破坏、损毁、堕落、失败，其沙门行不可挽回。
譬如多罗树，若断其头，便不能再生长、茂盛、广大。从今以后，你对于非所应行、非所应为、非所应作之事，应以正念正知极为护持其心而精进。如是，你不应行此等处，应说'彼不行'。

།དེ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བར་བྱའོ་། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ཁྱོད་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་གཅིག་།བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། དེ་རིང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ།།དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་ བྱའོ།།མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤིའམ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་ པར་སྦྱར་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་མནོད་པར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཁ ཏོན་དུ་བྱའོ།།ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།

这就是宣说堕罪之法。接下来宣说沙门之法，具寿者请听：这四法是世尊、如来、应供、正等正觉、明行足所知所见，对于如是出家并受具足戒的比丘，宣说为沙门之法。四法是什么？具寿者，从今以后，被骂不还骂，被瞋不还瞋，被打不还打，被揭短不还揭短。如是处所是否能行？应答'能行'。这就是宣说沙门之法。
接下来宣说以正等圆满而最为希求之事：具寿者请听，你先前于善说法律中发愿出家受具足戒成为比丘之事，今你已在堪为亲教师、堪为轨范师二人及僧众和合、白四羯磨不动而得以出家受具足戒。这就是宣说以正等圆满而最为希求之事。
接下来当确实修持戒律平等：具寿者请听，受具足戒百年的比丘所应学之戒，今日受具足戒者亦当学习；今日受具足戒的比丘所应学之戒，受具足戒百年者亦当学习。如是戒律平等、学处平等、别解脱诵平等，你从今以后当修持，不可不修持。这就是确实修持戒律平等。
接下来当确立仪轨相应之形象：从今以后，你当以父想观待亲教师，亲教师亦当以子想观待你。你从今以后当终生承事亲教师，亲教师亦当在你病愈或死亡之前护理你。这就是确立仪轨相应之形象。
接下来当确立调伏而住：从今以后，你当对梵行者们、上座们、中座们、新学者们，以恭敬、尊重、畏惧而住。这就是确立调伏而住。
接下来当确实成办所需：从今以后，你当受持教法，诵读、背诵。当通达蕴、通达界、通达处、通达缘起、通达处非处。

།མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ།གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་ འདྲེས་པ་དང་།ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་ རབ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ།།ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་། །དལ་དང་འབྱོར་བ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་ མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་བཅས་པ་ལ་ ངེས་པར་སྦྱར་བའོ།།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྫོགས་སོ།། །། འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་ཤཱཀྱ་དང་མེ་བ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་ ནས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ན། མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བས་ དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། རྒན་རིམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། བདག་མུ སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ།མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་ དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པར་བགྱི་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

为了获得未获得的，为了了悟未了悟的，为了现证未现证的，你应当不舍精进。这是对于成办所需而作的决定。
其后，应当宣说未说的正受戒完全了知的成就，我对你所说的这些学处仅是大概而已。其他的在每半月诵《别解脱经》时将会听闻。其他的也将由亲教师、和尚、同和尚、同亲教师、谈话者、善言者、善友、同伴们广为开示。这是宣说未说的正受戒完全了知的成就。
其后，应当决定于恭敬：'于最胜智慧教法中，你将得以圆满受戒。闲暇受用难获得，如理修持此等法。美妙出家受具足，清净圆满受具戒，佛陀以正智了知，以真实相而宣说。'这是对于恭敬的决定。
其后，应当决定于所修持的方便宣说：'具寿，你已受具足戒，应当谨慎修持。'这是对于所修持的方便宣说的决定。
比丘受具足戒的仪轨与羯磨已圆满。
若有除释迦和火发外道以外的未生信解的外道来求出家，应当询问其遮难法并且接纳，如实宣说三宝功德及外道的过失。若以不动摇而生起信解，其后应当授予皈依三宝和承认优婆塞戒的优婆塞戒。
其后，应当授予四个月期间由和尚准备衣服的住处。如是授予：在僧众全部到齐并和合时，令其按年龄次第顶礼，令其蹲坐，令其合掌，令其如是说：'大德僧众请听！我此外道名某某，欲从和尚名某某出家。我此外道名某某向僧众祈请四个月期间由和尚准备衣服的住处。慈悲的大德僧众，以悲悯故，请慈允我此外道名某某四个月期间由和尚准备衣服的住处。'如是重复第二次第三次。其后由一比丘作白羯磨。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས དག་གིས་གནས་པར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པར་གསོལ་བ་བཟོད་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་དག་གིས་གནས་པར་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་དགེ་སློང་མའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། ལྕི་དང་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་དང་། །ཞུ་དང་མཁན་མོ་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་དང་། ། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་མོ་དང་། །བསླབ་པ་གསོལ་དང་སྡོམ་སྦྱིན་དང་། །གྲིབ་ཚོད་གཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཆོས་དྲུག་རྗེས་མཐུན་དྲུག་བརྗོད་པའོ། །དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་མོ་དང་། །ཆོས་གོས་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས། །སྤྲོ་བྱ་གསོལ བ་གསང་སྟོན་དང་།།ཞུ་དང་གསོལ་དང་གསོལ་བ་དང་། །བར་ཆད་དྲི་དང་སྡོམ་སྦྱིན་དང་། །གཉིས་པ་གསོལ་དང་གསོལ་བ་དང་། །དྲི་དང་ལས་དང་གྲིབ་ཚོད་དང་། །ཉིན་མཚན་དུས་ཚོད་གནས་རྣམས་དང་། །ལྟུང་ལྕི་དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འོང་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་དང་ ཚུལ་འབྲེལ་དང་།།དུལ་དང་དགོས་དང་མ་བརྗོད་དང་། །གུས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བུད་མེད་གཞན་དག་ནི་ རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱའོ།

如是应行，坐下后应如是说：'大德僧众请听！外道名某某欲从和尚名某某处出家。此外道名某某向僧众请求以和尚所给之衣四月期间安住。若僧众时至，忍可，请僧众开许外道名某某以和尚所给之衣四月期间安住。此为白。'
羯磨应如是行：'大德僧众请听！此外道名某某欲从和尚名某某处出家。此外道名某某向僧众请求以和尚所给之衣四月期间安住。为此僧众将开许外道名某某以和尚所给之衣四月期间安住。诸大德中若忍可外道名某某以和尚所给之衣四月期间安住者默然，不忍可者请说。'此为第一羯磨。如是第二次第三次重复。
僧众忍可开许后，僧众已开许外道名某某以和尚所给之衣四月期间安住。以此默然，当知是事如是决定。此为外道安住授予仪轨与羯磨。出家事相品中之仪轨与羯磨已圆满。
今当宣说比丘尼出家事相品中之仪轨与羯磨。偈曰：'重法与近事学处，请求和尚尼初者，出家沙弥尼午影，学处宣说为最后。初行和尚尼，学处请求授戒，量度午影等，六法随顺六宣说。初行和尚尼，二法衣二钵，令喜请求密教授，请求白及请，遮难问授戒，第二请求白，问难羯磨午影，昼夜时节处所等，重罪沙门最胜来，戒律平等戒相连，调伏所需未宣说，恭敬应当修行。'
主母乔达弥等五百释迦女以受持重法而出家受具足戒，获得比丘尼之体。其他女人则应次第出家受具足戒，获得比丘尼之体。若有女人欲出家来至某比丘尼处，彼应问其遮难诸法。

།འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མ་དང ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ།ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ མ་ཡིན་ནམ།མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྩབ་ཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྲུམ་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ།གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟླ་མཚན་མི་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་དུག་མ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་ སེར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་ གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཕུང་ཁྲོལ་མ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་མཁན་མོ་མ་ཡིན་ནམ། གདོལ་པ་མོ་མ་ཡིན་ནམ། གཡུང་མོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མོ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་གཟུང བར་བྱའོ།།བཟུང་ནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བས་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་མར་འཕགས་མས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ ལ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ།

应当如此询问：'你是外道女吗？未满十五岁吗？已满十五岁但不能驱赶乌鸦吗？能驱赶乌鸦但未满七岁吗？是婢女等吗？有债务吗？父母和丈夫不允许吗？父母和丈夫不允许且距离不远吗？是病人吗？是扰乱比丘的人吗？是以盗贼方式居住的人吗？是两性人吗？是阉人吗？是变化所成吗？是畜生吗？是皈依外道的人吗？是杀母者吗？是杀父者吗？是杀阿罗汉者吗？是以恶心对如来出血者吗？是轻浮者吗？是被忧愁所困扰者吗？是孕妇吗？是双性人吗？是哑巴吗？是经常月经流动者吗？是从不月经流动者吗？是仅有女相者吗？是曾经出家者吗？是有六种特征的女人吗？是断手等残疾者吗？是金发等特征者吗？是独指甲等特征者吗？是被国王庇护等的人吗？是国王不允许的人吗？是国王不允许且距离不远的人吗？是以盗贼闻名的人吗？是屠夫女吗？是制鞋女吗？是旃陀罗女吗？是渔女吗？是非人女吗？是北俱卢洲人吗？是三次改变性别的人吗？是似女之男吗？是具有丑陋相貌者吗？是来自其他洲相貌不同者吗？'
如果回答'是'，则应说'请离开'。如果回答'不是'，则应接纳。
接纳后，应当通过皈依三宝和承认优婆夷身份来授予优婆夷戒。应当如此授予：首先令其礼敬本师。然后令其礼敬亲教师，令其蹲坐于前方，令其合掌，令其如此说道：'圣者垂念！我名某某，从今时直至命终，皈依诸二足中最胜者佛陀。皈依诸离欲者中最胜者法。皈依诸众中最胜者僧伽。愿圣者摄受我为优婆夷，乃至命终。'如是重复第二次第三次。第三次时应称'亲教师'。
亲教师应说'如是'。优婆夷应说'善哉'。这就是授予优婆夷戒。之后应以承诺的方式宣说学处。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ དགོངས་སུ་གསོལ།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་དོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་མ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ དུ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་བསྙེན་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །། དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞུ་བའི་དགེ་སློང་མས་མཁན་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།མ་དྲིས་པར་ཞུ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་མས་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རུང་། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་རྒན་རིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཞུ་བར་བྱེད་ པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ཅན་སྐྲ་མ་བྲེགས་པ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཞིང་། སྐྲ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཅི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞུ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་ མོར་གསོལ་བར་བྱའོ།

如是应作，'上师请垂念！如同诸位圣阿罗汉在尽形寿期间断除杀生，远离杀生，如是我某某亦从今时直至尽形寿期间断除杀生，远离杀生。以此第一支，我随学、随行、随作诸位圣阿罗汉之学处。'
复次，如同诸位圣阿罗汉在尽形寿期间断除不与取、邪淫、妄语、谷酒及酿酒等放逸处，远离谷酒及酿酒等放逸处，如是我某某亦从今时直至尽形寿期间断除不与取、邪淫、妄语、谷酒及酿酒等放逸处，远离谷酒及酿酒等放逸处。以此五支，我随学、随行、随作诸位圣阿罗汉之学处。
上师应说：'此为方便。'近事女应说：'善哉。'近事女之羯磨仪轨圆满。
其后应付托于请求之比丘尼。请求之比丘尼应问和尚尼：'汝已问遮难法否？'若未问而请求，则成重违。其后请求之比丘尼应作请求。
如是请求：敷设卧具，击犍椎，以问讯语告诸比丘尼已，于比丘尼僧众悉集和合时亦可，于各别住处时亦可，令其依次礼拜，令其蹲坐，令其合掌，请求者应如是言：
'圣僧尼众请垂念！此某某欲从和尚尼某某出家，白衣女人未剃发者欲于善说法律中出家。此某某欲出家，剃发着袈裟，以正信从家趣无家，从和尚尼某某出家。彼已清净遮难诸法，是否应令出家？'
彼等皆应言：'若清净者可。'若如是言，则善。若不言，则成重违。此为欲出家之请求。其后应请和尚尼。

།འདི་ལྟར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་མོར་གསོལ་གྱི་།སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་མོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་མོས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཁན་མོར་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་དེའི་སྐྲ་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཅོལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་དེའི་གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་སྐྲ་དྲེག་པར་བྱའོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་གཙུག་ ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲེགས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གྲང་བའི་དུས་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་དྲོན་པོས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གལ་ཏེ་ཚ་ བའི་དུས་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་གྲང་མོས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོས་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོས་བསྐོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཤམ་ཐབས་བསྐོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཚན་ མེད་པའམ།མཚན་གཉིས་པའམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་མ་ཚོར་བར་མཚན་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་འདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ།རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།ཤཱཀྱ་སེང་གེ་།ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པ་མོའི་རྟགས་སྤོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་ མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་མོ་ལ་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་ན་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་།དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།

应当如此祈请：让其向和尚尼顶礼，让其在前方蹲坐，让其合掌，然后让其如此说道：'尊者请垂念，我名为某某，祈请尊者为我的和尚尼。尊者请作我的和尚尼。尊者和尚尼请为我剃度。'如是重复第二遍第三遍。第三遍时应称'和尚尼'。和尚尼应说'可以'。求出家者应说'善哉'。这就是请和尚尼。
之后，应委托为其剃发的比丘尼，她也应当除了顶髻外剃其头发。之后应问'是否剃顶髻？'如果说'不剃'，则应说'那就去吧'。如果说'请剃'，就应剃除。之后应让其沐浴，如果是寒冷时节，应让其用温水沐浴。如果是炎热时节，应让其用冷水沐浴。
之后和尚尼应给予钵盂和赤色法衣，她也应触碰双足后接受。之后和尚尼应为其穿着，在穿着下裙时，应不让其察觉地观察是否无性器官、双性或不确定性别。这是第一时所做。
之后以皈依开始，应当成就出家。应当如此成就：首先让其礼敬导师。之后让其向和尚尼顶礼，让其在前方蹲坐，让其合掌，然后让其如此说道：'和尚尼请垂念，我名为某某，从今时直至命终，皈依两足尊中最胜的佛陀，皈依离欲者中最胜的法，皈依众中最胜的僧伽。
如世尊、如来、应供、正等正觉、释迦能仁、释迦狮子、释迦王主尊出家后，我随之出家，舍弃居士女相，如实受持出家相。'如是重复第二遍第三遍。和尚尼应说'可以'。出家者应说'善哉'。这就是成就出家。
之后应交付给授沙弥尼戒的比丘尼。她也应询问和尚尼'是否清净？'若清净，则应以皈依和受持沙弥尼戒而成就沙弥尼。应当如此成就：首先让其礼敬导师。

།དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་ འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་མར་འཕགས་མས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།ཚིག་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་ དགེ་སློང་མ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་།སྐྱེས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་ གསོལ།ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ།།ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན པོ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི ཟས་དང་།གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །། བམ་པོ་གཉིས་པ། བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉིད ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་།དེ་སྤྱད་པའི་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་སོ།

之后让其向亲教师顶礼，让其蹲坐于前，让其合掌，令其如是说道：'圣者垂念，我名某某，从今时直至命终，皈依两足尊中最胜者佛陀，皈依离贪者中最胜者正法，皈依众中最胜者僧伽。愿圣者摄受我为沙弥尼直至命终。'如是重复第二遍第三遍。第三遍时称'亲教师'。亲教师当说'善哉'。沙弥尼当说'善哉'。此为授沙弥尼戒。
之后由非亲教师的任何一位比丘尼测量影长，并宣说人相、根本、昼夜时分及时辰。之后以承诺学处的方式宣说。如是说道：'亲教师垂念，如同诸圣阿罗汉尽形寿断除杀生，远离杀生，如是我某某亦从今时直至命终断除杀生，远离杀生。以此第一支，我随学、随行、随作彼等圣阿罗汉之学处。'
复次如同诸圣阿罗汉尽形寿断除不与取、非梵行、妄语、谷酒及酿酒放逸处、歌舞音乐、华鬘涂香、装饰妆扮、高广床座、非时食、受持金银，远离受持金银，如是我某某亦从今时直至命终断除不与取、非梵行、妄语、谷酒及酿酒放逸处、歌舞音乐、华鬘涂香、装饰妆扮、高广床座、非时食、受持金银，远离受持金银。以此十支，我随学、随行、随作彼等圣阿罗汉之学处。
亲教师当说'善哉'。沙弥尼当说'善哉'。近圆沙弥尼仪轨终。
第二品。对于女性，除'式叉摩那'外别无他名。此当授予沙弥尼与比丘尼之间，其修学期为二年。

།འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཚོད་ལོ་བཅུ་ལོན་ན་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ལོ་གཉིས་སྤྱད་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་ན་ནི་ན་ཚོད་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་ལོ་གཉིས་སྤྱད་ནས་ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ན་ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་ལོན་ནམ།གཞོན་ནུ་མ་ན་ཚོད་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ན་མཁན་མོས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་། གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་།ཉེས་པ་ཤེས་པ་བསྡམ་པའམ། བཤགས་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་ དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ།མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། ། ཕྱག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་པ་སྟེ་འདིར་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། གལ་ཏེ་མཁན་མོ་ཡིན་ན་མཁན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་མ་ཡིན་ན་འཕགས་མ་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཕགས་མ་ལ་མཁན་མོར་གསོལ་གྱི་། འཕགས་མ་བདག་གི་མཁན་མོ་མཛད་དུ་གསོལ། འཕགས་མ་མཁན་མོ་ལས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་། འཕགས་མ་མཁན་མོས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མཁན་མོར་གསོལ་པའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།

应当如此授予：如果是已婚女子，年龄满十岁时授予式叉摩那戒，修行两年后年满十二岁时授予近住梵行戒并受具足戒。
如果是少女，年龄满十八岁时授予式叉摩那戒，修行两年后年满二十岁时授予近住梵行戒并受具足戒。
因此，在成为沙弥尼之后，如果是已婚女子年满十岁或少女年满十八岁，应当向和尚尼及作羯磨的比丘尼请求，也应当向将参与其羯磨的比丘尼们请求。
将参与其羯磨的比丘尼们集会时，应当检查半月所犯的应制止、应忏悔和应开许的过失，知道过失后以制止、忏悔或开许来作为对治后安住。
之后，所有比丘尼僧众集会并和合，或在中央地区有十二位以上比丘尼的僧团，或在边地若无其他人时则六位以上持律者的僧团也可以，首先应令其礼敬佛陀。
之后应令其向每位比丘尼各礼拜三次。
礼拜有两种：五体投地礼和抱膝礼，此处任选其一。这是最初应做的。
之后应请求和尚尼。如此请求：令其向和尚尼礼拜后，令其蹲坐于前，令其合掌，如果是和尚尼则称'和尚尼'，如果是阿阇梨则称'阿阇梨'，如果是圣者则称'圣者'，如是相应称呼后，
应如是说：'圣者请听，我名某某，请求圣者为我的和尚尼。请圣者作我的和尚尼。请圣者和尚尼授予我学处戒。我将从圣者和尚尼处正受学处戒。'
如是重复第二次第三次。第三次称'和尚尼'。和尚尼应说'善哉'。弟子应说'善'。这是请求和尚尼。
之后应令作羯磨的比丘尼授予学处戒。

།འདི་ལྟར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ་།དེའི་འོག་ཏུ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལགས་པའམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་ལ་། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལགས་པའམ།གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་ལ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས།དེ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བའོ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་མོས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལགས་པའམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལགས་པའམ། གཞོན་ ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་ལ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལགས་པའམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལགས་པ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩོལ་བ་ལ། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ ལ།མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ལས་སོ།

应当如此请求：首先让礼敬导师。之后让其在长老旁边礼敬后蹲坐，
让其合掌后应当如此说道：'尊贵的比丘尼僧众请听，我是名为某某的沙弥尼，已持居士戒十年或是十八岁的少女，为此特提名某某和尚尼为戒师，向比丘尼僧众请求两年学习六法和随顺六法的学处。慈悲的尊贵比丘尼僧众，为了慈悲，请赐予我这名为某某的沙弥尼，已持居士戒十年或是十八岁的少女，以某某和尚尼为戒师，向比丘尼僧众请求两年学习六法和随顺六法的学处。'
如是重复第二遍第三遍。这是请求学处。
之后由作羯磨的比丘尼以白二羯磨授予学处。应当如此授予：坐下后应当如此说道：'尊贵的比丘尼僧众请听，这位名为某某的沙弥尼，已持居士戒十年或是十八岁的少女，以某某和尚尼为戒师，向比丘尼僧众请求两年学习六法和随顺六法的学处。
若尊贵的比丘尼僧众时机适宜并同意，请尊贵的比丘尼僧众开许，尊贵的比丘尼僧众将授予这位名为某某的沙弥尼，已持居士戒十年或是十八岁的少女，以某某和尚尼为戒师，向比丘尼僧众请求两年学习六法和随顺六法的学处。'这是白羯磨。
羯磨应当如此进行：'尊贵的比丘尼僧众请听，这位名为某某的沙弥尼，已持居士戒十年或是十八岁的少女，以某某和尚尼为戒师，向比丘尼僧众请求两年学习六法和随顺六法的学处。为此，将由某某和尚尼为戒师，授予两年学习六法和随顺六法的学处。
凡同意授予名为某某的沙弥尼，以某某和尚尼为戒师，向比丘尼僧众请求两年学习六法和随顺六法的学处的尊者，请保持沉默；不同意者请说出。
僧众已同意并开许，已授予名为某某者，以某某和尚尼为戒师，向比丘尼僧众请求两年学习六法和随顺六法的学处。由于保持沉默，我如是认定。'这是授予学处仪轨的羯磨。

།དེའི་འོག་ ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་གྲིབ་ཆོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དང་།རྩ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོ་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅབ་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ། །དེ་དག་གསུང་རབ་ལས་གསུངས ཡིན།།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། །གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །མདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩཝ་སྔོན་དག་ཀྱང་གཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་བཀག་།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྐྱལ་བར་མི་བྱ་བ དང་།སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྨྱན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། མདོམས་ ཀྱི་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱ་བ་དང་།ས་རྐོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། རྩཝ་སྔོན་པོ་གཅད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ ཆད་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྫོགས་སོ།། །།གང་གི་ཚེ་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་དག་ལ་བསླབས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ འོག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་མཁན་མོས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱིས་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ འདས་པའི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་།བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། ཉེས་པ་ཤེས་པ་བསྡམ་པའམ། བཤགས་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ།དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ། མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོར་ སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།

其后，应由一位非执事的比丘尼测量影长，并说明人、根本、昼夜时分及时辰。其后，执事比丘尼应广说六法和随顺六法。何为六法？'不独行于道路，不渡越河流，不触碰男子，不与男子同住，不作媒人事，不覆藏罪过。'此六法是如来所说，出自经典。何为随顺六法？'不执持金银，不剃除阴毛，不挖掘土地，不割截青草，不食未受施食，不食贮藏食。'此随顺六法，如来常所禁。
某某名号者你听着：从今以后两年中，你应当学习六法和随顺六法。何为六法？不可独行于道路，不可渡越河流，不可触碰男子，不可与男子同住，不可作媒人事，不可覆藏罪过，应当学习这六法。何为随顺六法？不可执持金银，不可剃除阴毛，不可挖掘土地，不可割截青草，不可食用未受施之食，不可食用贮藏之食，应当学习这随顺六法。某某名号者，你从今以后两年中，应当学习这六法和随顺六法。
式叉摩那授戒仪轨和羯磨已竟。当两年中学习六法和随顺六法圆满后，其后应授予近住梵行戒并受具足戒。其方式如下：首先，和尚尼应当寻求其钵盂与法衣，并向羯磨比丘尼请求。也应向教授比丘尼请求。也应向将参与其羯磨的比丘尼们请求。
凡是将参与其羯磨的比丘尼们，当集会时应检查半月所犯应制止、应忏悔及应开许之罪过，知晓罪过后以制止、忏悔或开许来作为对治而安住。其后，所有比丘尼僧众集会并和合，或在中央地区应有十二位以上比丘尼众，或在边地若无他人时也可以有持律者等六人以上僧众。首先应令其礼敬本师，其后应令其向每位比丘尼各礼拜三次。

།ཕྱག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་པ་སྟེ། འདིར་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱས་པའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་མཁན་མོར་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཅི་བདེར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས། གལ་ཏེ་མཁན་མོ་ཡིན་ན་མཁན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སློབ་ དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།འཕགས་མ་ཡིན་ན་འཕགས་མ་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཕགས་མ་ལ་མཁན་མོར་གསོལ་གྱིས། འཕགས་མ་བདག་གི་མཁན་མོ་མཛད་དུ་གསོལ། འཕགས་མ་མཁན་མོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚིག་གསུམ་པ་ལ་མཁན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་མཁན་མོར་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ གོས་ལྔ་སོ་སོར་བལྟབ་སྟེ་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ནས་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་ འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་བཟུང་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་ མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་ཤི་ང་དཔུང་བཅད་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་ མོ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བར་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་ཤི་ང་དཔུང་བཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་རྔུལ་གཟན་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་རྔུལ་གཟན་ དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

礼拜有两种：以五肢礼拜和从膝部抱拜，此处任何一种都可以。这是最初应当做的。
之后应当请求戒师。如是请求：让其向戒师礼拜后，令其坐于前方垫子等处舒适位置上，令其合掌。若是戒师则称'戒师'，若是轨范师则称'轨范师'，若是圣者则称'圣者'，如是相应称呼后，其应如是说道：'圣者垂念！我名某某，请求圣者为戒师，祈请圣者作我戒师，我将依戒师受具足戒。'如是重复第二次第三次。第三遍时称'戒师'。戒师应说'如是'。弟子应说'善哉'。
这就是请求戒师。之后戒师自己应当为其加持五法衣。若已有缝制好的法衣则更好。如是加持：将五法衣分别折叠搭在弟子左肩上，二人站立，手持僧伽梨衣，其应如是说道：'戒师垂念！我名某某所制作的如法应用之衣，加持为僧伽梨衣。'如是重复第二次第三次。戒师应说'如是'。弟子应说'善哉'。
之后手持上衣说道：'戒师垂念！我名某某所制作的如法应用之衣，加持为上衣。'如是重复第二次第三次。戒师应说'如是'。弟子应说'善哉'。
之后手持下裙说道：'戒师垂念！我名某某所制作的如法应用之衣，加持为下裙。'如是重复第二次第三次。戒师应说'如是'。弟子应说'善哉'。
之后手持肩覆衣说道：'戒师垂念！我名某某所制作的如法应用之衣，加持为肩覆衣。'如是重复第二次第三次。戒师应说'如是'。弟子应说'善哉'。
之后手持汗衣说道：'戒师垂念！我名某某所制作的如法应用之衣，加持为汗衣。'如是重复第二次第三次。戒师应说'如是'。弟子应说'善哉'。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་དག་བསྐོན་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱའོ།།དེ་ནི་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དག་མེད་ན་རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་ལྔ་ རྒྱུ་སོ་སོར་བལྟབ་སྟེ་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ནས་གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་ལག་པས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། སྡེབ་བོ། ཟུངས་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། སྡེབ་བོ། ཟུངས་གདབ་ བོ།དྲུབ་བོ། ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ གཉིས་པར་བགྱིའོ།།བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། སྡེབ་བོ། ཟུངས་གདབ་བོ། དྲུབ་བོ། ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་ཤིང་དཔུང་བཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་ཤིང་དཔུང་བཅད དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།འཚལ་ན་ཤི་ང་དཔུང་བཅད་དུ་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། །སྡེབ་བོ། ཟུངས་གདབ་བོ། དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

其后应披上法衣，如果是具有僧伽梨者，则应向集合受具足戒的比丘尼僧团顶礼。这是加持五条已裁已缝的法衣。如果暂时没有已裁已缝的法衣，则应加持法衣料。加持方法如下：将五件法衣料分别折叠搭在弟子左肩上，二人站立，手持僧伽梨法衣料，她应如是说：
'亲教师尊，请听！我名某某，将此法衣加持为僧伽梨。若可能，将做成九条等，做成两个半幅等。若无障碍则洗涤、展开、裁剪、配对、打记号、缝制、染色。或者在此上补缀。随缘而做，此法衣当成适合受用。'如是重复二遍三遍。
亲教师应说：'方便善。'弟子应说：'善哉。'
其后手持法衣上衣料，她应如是说：'亲教师尊，请听！我名某某，将此法衣加持为上衣。若可能，将做成七条，做成两个半幅。若无障碍则洗涤、展开、裁剪、配对、打记号、缝制、染色。或者在此上补缀。随缘而做，此法衣当成适合受用。'如是重复二遍三遍。
其后手持法衣下裙料，她应如是说：'亲教师尊，请听！我名某某，将此法衣加持为下裙。若可能，将做成五条，做成一个半幅。若无障碍则洗涤、展开、裁剪、配对、打记号、缝制、染色。或者在此上补缀。随缘而做，此法衣当成适合受用。'如是重复二遍三遍。
其后手持法衣肩覆衣料，她应如是说：'亲教师尊，请听！我名某某，将此法衣加持为肩覆衣。若可能，将做成肩覆衣。若无障碍则洗涤、展开、裁剪、配对、打记号、缝制、染色。随缘而做，此法衣当成适合受用。'如是重复二遍三遍。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གོས་རྔུལ་གཟན་གྱི་རྒྱུ་བཟུང་ནས། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་ འདི་རྔུལ་གཟན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།འཚལ་ན་རྔུལ་གཟན་དུ་བགྱིའོ། །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ། །བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། སྡེབ་བོ། ཟུངས་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། ཁ་བསྒྱུར་རོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ་ཆོས་གོས་འདི་ནི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་མ་དྲས་ཤིང་མ་དྲུབས་པ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་དགེ་སློང་མ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་སྐྱའམ། དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། དེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོ་རང་གིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་ནས་དེས་འདི་སྐད་ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མཁན་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་བསླང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་མོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ། མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་ པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

其后手持法衣汗衫之料，应如是说道：'和尚尼请听！我名某某，将此法衣加持为汗衫。若需要则作为汗衫。若无障碍则洗涤。铺展。缝制。裁剪。加边。缝纫。染色。随缘而作，此法衣乃如法堪用之物。'如是重复二遍三遍。
和尚尼应说：'此为方便。'弟子应说：'善哉。'此为未缝制未裁剪之五法衣加持。
其后应示钵。如是示之：一比丘尼将钵置于左手，右手覆盖，从长老一侧起立，于每位比丘尼前恭敬而立，应如是说：'圣尼请听！具寿名某某之此钵，是否太小？是否太大？是否太浅？'所有比丘尼若见此钵非如是，则应各自说：'钵甚好。'若如是说则善。若不说则成重过。此为示钵。
其后和尚尼应亲自为其加持钵。如是加持：二人皆立，左手持钵，右手覆盖，应如是说：'和尚尼请听！我名某某，将此钵加持为食用之器，仙人之器，乞食之器。'如是重复二遍三遍。
和尚尼应说：'此为方便。'弟子应说：'善哉。'此为钵之加持。
其后应将受具足戒者从听闻范围引至可见范围，令其合掌，面向僧众而立。
其后羯磨比丘尼应问教授比丘尼：'和尚尼名某某请求教授名某某者，是谁？'教授者应答：'我名某某。'
其后羯磨比丘尼应问教授比丘尼：'名某某，你是否愿意教授和尚尼名某某所请求之名某某者？'彼应答：'愿意。'此为教授之允许。
其后羯磨比丘尼应为教授者问遮难事作单白羯磨。如是作：坐已，应如是说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་མོས་ ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས་ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག་།ཁྱོད་བུད་མེད་ཡིན་ནམ། དེས་བུད་མེད་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ ན།ཁྱོད་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མོ་མ་ཡིན་ནམ། བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བཙོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ ཡིན་ནམ།རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་མར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ ནམ།མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྩབ་ཧྲལ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྲུམ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟླ མཚན་མི་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ།མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ།གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ ད་ལྟ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

请圣僧众听闻。如果比丘尼某某名，由和尚尼某某名为某某名作密教授，若圣僧众认为时机已到并且同意，请圣僧众允许比丘尼某某名由和尚尼某某名为某某名作密教授。这是白羯磨。这是密教授的仪轨和羯磨。
之后，作密教授的比丘尼到界外，让受具足戒者向自己顶礼，让其在面前蹲坐，让其合掌，然后这样说：某某名你听着，这是你说实话的时候，这是事实的时候。我要问你一些事情，你不要隐瞒，是就说是，不是就说不是。
你是女人吗？她应回答：'是女人。'具有女根吗？她应回答：'具有。'已婚女人满十二岁或未婚女子满二十岁了吗？她应回答：'满了。'你的五件法衣和钵具足吗？她应回答：'具足。'
你的父母和丈夫还健在吗？如果说健在，应问：'你的父母和丈夫允许吗？'她应回答：'允许。'如果说去世了，应问：'你不是婢女吧？不是被盗来的吧？不是囚犯吧？不是有争议的人吧？不是被卖的吧？不是被国王庇护的吧？不是威胁国王的吧？不是做危害国王之事的吧？你没有做过或教唆他人做危害国王之事吧？
不是以盗贼闻名的吧？不是两性人吧？不是黄门吧？不是扰乱比丘的人吧？不是以盗窃手段生活的吧？不是外道吧？不是皈依外道的吧？不是杀父的吧？不是杀母的吧？不是杀阿罗汉的吧？不是恶意对如来出血的吧？不是衣衫褴褛的吧？不是被忧愁折磨的吧？
不是孕妇吧？不是双性人吧？不是哑巴吧？不是经常月经不止的吧？不是从不来月经的吧？不是无性征的吧？不是仅有些许性征的吧？不是以前出过家的吧？不是化现的吧？不是畜生吧？'她应回答：'不是。'
你是否欠人债务，无论多少？如果说有债务，应问：'受具足戒后能还吗？'如果说不能，应说：'那就走吧。'如果说受具足戒后能还，应问：'你现在是出家人吗？'如果说：'我是出家人'，应问：'你是否善好地修习梵行？'她应回答：'善好地修习。'

།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་ དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ཏམ།[་(]དས་[,]དེས་[)]གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབས་སམ། དེས་བསླབས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་མོའི མིང་ཅི།དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་མཁན་མོའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། གློག་པ་དང་། རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་དང་། བརྗོད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་ངབ་དང་། སྐྱ་རྦབ་དང་། རྐང་བམ་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་དང་། རིམས དྲག་པོ་དང་།ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གསུད་པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། ལྷོག་ པ་དང་།ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་། སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། མཁྲིས་ནད་དང་། གཞང་འབྲུམ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཆུས་བསྒགས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ དང་།འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་ད་ལྟར་ངས་གང་དྲིས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འདྲི་ཡིས་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག་།ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་།དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་གི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན་ཅི་མཆི་ཞིག་གམ།ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཞུ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བཀུག་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།

如同你向比丘尼僧团请求在两年中学习六法和随顺六法的学处戒律吗？她应当回答'请求'。
如同你在两年中学习了六法和随顺六法吗？她应当回答'学习了'。
你的名字是什么？你的和尚尼的名字是什么？她应当回答'我的名字是这个，为了表明含义而说名字，我的和尚尼的名字是这个'。
名叫这个的你听着，女人们的身体会出现这样的身体疾病，即：麻风病、癣、疱疮、天花、白癜风、狗疮、瘙痒、疥疮、脚气、消瘦病、枯瘦、言语障碍、饥渴、头痛、脚麻、生殖器溃烂、发烧、重度发烧、一日热、二日热、三日热、四日热、复合热、每日发烧、持续发烧、疲劳性发烧、疮、咳嗽、呃逆、咳痰、呼吸困难、淋巴肿大、肢体疼痛、肿瘤、血液病、胆病、痔疮、呕吐、水肿、疲劳、身体发热、肋部发热、骨痛等，这些身体疾病中的任何一种以及其他类似的疾病，你的身体上没有吗？她应当回答'没有'。
名叫这个的你听着，现在我问你的这些问题，在僧团中也会问你，你要毫不隐瞒地回答，是的就说是，不是的就说不是。在没有叫你之前不要来。这是授予梵行近住戒的密问。
之后，密问的比丘尼应站在长老一侧，恭敬地说这样的话：'尊敬的僧团请听，我的和尚尼名叫这个的向名叫这个的密问遮难法后，她确实清净无遮难法，是这样吗？'大众都应回答'如果清净的话'。
如果这样说了就很好，如果不说就成为重违犯。这是授予梵行近住戒的请问仪轨。
之后，将受具足戒的人请到中央，让其向长老方向顶礼，羯磨比丘尼应让其请求梵行近住戒。应当这样请求：首先让其向佛陀顶礼。

།དེའི་འོག་ཏུ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཅི་བདེར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཅི་བདེར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་མ་ གཞན་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ་བར་ཆད་དྲི་ཞིང་།དགེ་སློང་མ་མདུན་དུ་བཞག་པས་ལན་བཏབ་པ་དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དེ་ཉིད་ཟློས་སུ་བཞག་གོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་ འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ།ཁོ་མོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས་ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག་།ཁྱོད་བུད་མེད་ཡིན་ནམ། དེས་བུད་མེད་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ གསོན་ཞེས་ཟེར་ན།ཁྱོད་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

之后让她向长老一侧顶礼，让她在垫子等上随意安坐，让她合掌，让她如是说道：
'尊贵的比丘尼僧众请听！我名为某某，为了某事提及名字，由某某和尚尼为戒和尚，向僧众求受具足戒。我名为某某，为了某事提及名字，由某某和尚尼为戒和尚，向尊贵的比丘尼僧众求受近住梵行戒。慈悲的尊贵比丘尼僧众，为了慈悲，请授予我名为某某者，为了某事提及名字，由某某和尚尼为戒和尚的近住梵行戒。'
如是重复第二遍第三遍。这是求受近住梵行戒。
之后作羯磨的比丘尼应在比丘尼僧众中为问遮难而作单白羯磨。
应如是作：坐下后应如是说：'尊贵的比丘尼僧众请听！此名为某某者，由某某和尚尼为戒和尚向僧众求受具足戒，向尊贵的比丘尼僧众求受近住梵行戒。若尊贵的比丘尼僧众时至堪忍，请尊贵的比丘尼僧众开许，我将在僧众中由某某和尚尼向名为某某者问遮难法。'这是单白。
这是授予近住梵行戒内问遮难的单白仪轨与羯磨。
之后作羯磨的比丘尼应在比丘尼僧众中问遮难。
应如是问：让她向作羯磨者顶礼，让她在前方垫子等上随意安坐，让她合掌，由一位比丘尼在前遮蔽而问遮难，由在前的比丘尼回答，让她重复其语。
应如是说：'名为某某者你听着！现在是你说实话的时候，现在是事实显露的时候。我将问你一些事情，你不要有所隐瞒，是就说是，不是就说不是。你是女人吗？'她应说：'是女人。'
'具足女根吗？'她应说：'具足。'
'已嫁女人满十二岁或未嫁女人满二十岁吗？'她应说：'满。'
'你的五件法衣和钵具足吗？'她应说：'具足。'
'你的父母和丈夫还在世吗？'如果说'在世'，应问：'你的父母和丈夫允许吗？'她应说：'允许。'

།གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མོ་མ་ཡིན་ནམ། བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བཙོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་མར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ ཡིན་ནམ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྩབ་ཧྲལ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྲུམ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟླ་མཚན་མི་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ།གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན་འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ཏམ།དེས་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབས་སམ། དེས་བསླབས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ ཀྱི་མིང་ཅི།ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་མོའི་མིང་ཅི། དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་མཁན་མོའི་མིང་འདི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།མཛེ་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། གློག་པ་དང་། རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་ངབ་དང་། སྐྱ་རྦབ་དང་། རྐང་བམ་ དང་།མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གསུད་པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་། སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། མཁྲིས་ནད་དང་། གཞང་འབྲུམ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཆུས་བསྒགས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། ལུས་ཚ་བ དང་།རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果说死了，你是不是婢女？是不是被偷来的？是不是囚犯？是不是有争议的人？是不是被卖的？是不是被国王掩护的？是不是威胁国王的？是不是做危害国王之事的？你是不是做了或教唆他人做危害国王之事？是不是有盗贼恶名的？是不是厨师？是不是阴阳人？是不是扰乱比丘的？是不是以盗窃为生的？是不是外道？是不是皈依外道的？是不是杀父的？是不是杀母的？是不是杀阿罗汉的？是不是恶意对如来出佛身血的？是不是衣衫褴褛的？是不是被忧愁所困的？是不是孕妇？是不是双性人？是不是哑巴？是不是经常月经流血的？是不是从不月经流血的？是不是无性征的？是不是仅有性征的？是不是曾经出家的？是不是化现的？是不是畜生？应当如是询问。她应当回答'不是'。
你是否欠某人或多或少的债务？如果说有债务，应当问：'你出家后能否偿还？'如果说不能，就应当说：'那你走吧。'如果说出家后能够偿还，应当问：'你现在不是已经出家了吗？'如果说：'我是出家人'，应当问：'你是否善修梵行？'她应当回答：'善修。'
你是否从比丘尼僧团受持两年六法和随顺六法的学处？她应当回答：'已受持。'你是否已经修学两年六法和随顺六法？她应当回答：'已修学。'你的名字是什么？你的和尚尼的名字是什么？她应当回答：'我的名字是某某，为了表明，说出名字，我的和尚尼名字是某某。'
某某你听着，女人身上会生起如是种种身体疾病，即：麻风病、疥疮、脓疱、天花、白癜风、疥癣、瘙痒、疮疖、脚气、消瘦病、枯瘦、健忘症、饥渴、头痛、脚麻、阴部溃烂、发烧、重度发烧、一日热、二日热、三日热、四日热、复合热、每日发烧、持续发烧、疲劳性发烧、疥疮、咳嗽、呃逆、咳痰、呼吸困难、淋巴肿大、肢体疼痛、肿瘤、血液病、胆病、痔疮、呕吐、水肿、疲劳、身体发热、肋部发热、骨痛等，你的身上是否有这些或类似的身体疾病？她应当回答：'没有。'

།དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་འཚལ་ནས།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན།འཕགས་མ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེར་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ བཞིན་ཏུ་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ། མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་ཏེ།དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ།

这是在比丘尼僧团中授予近住梵行戒时询问遮难。之后由执事比丘尼以白二羯磨授予近住梵行戒。应当如是作：坐下后应如是说：'大德尼僧众请听！此某甲，和尚尼某甲，欲从僧团受具足戒。此某甲，和尚尼某甲，从大德尼僧众求受近住梵行戒。若大德尼僧众时至堪忍者，愿大德尼僧众听许，大德尼僧众为某甲授予和尚尼某甲之近住梵行戒。'此为白。
羯磨如是作：'大德尼僧众请听！此某甲，和尚尼某甲，欲从僧团受具足戒。此某甲，和尚尼某甲，从大德尼僧众求受近住梵行戒。为此大德尼僧众为某甲授予和尚尼某甲之近住梵行戒。诸大德！凡忍可为某甲授予和尚尼某甲之近住梵行戒者默然，不忍者请说。'
大德尼僧众已忍许，大德尼僧众已为某甲授予和尚尼某甲之近住梵行戒。由默然故，是事如是持。此为授予近住梵行戒之仪轨与羯磨。
其后，于比丘尼僧团之上，在中国地区应有十位或以上比丘组成僧团，或在边地若无他人时应有持律者等五位或以上比丘组成僧团。由执事比丘使欲受具足戒者从二部僧团求受具足戒。应如是请求：首先应令礼敬本师。

། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ་།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ་།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཅི་བདེར འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ།བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉི་ གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་དུ་གསོལ།གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་ གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་གཉི་གའི་ དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གཉི་གའི་དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཅི་བདེར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཞན་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ་བར་ཆད་དྲི་ཞིང་དགེ་སློང་མ་ མདུན་དུ་བཞག་པས་ལན་བཏབ་པ་དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དེ་ཉིད་ཟློས་སུ་གཞུག་གོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས། ཁྱོད་མ་འཛེམ་ པར་བྱོས་ལ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག་།ཁྱོད་བུད་མེད་ཡིན་ནམ། དེས་བུད་མེད་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་སོ་གཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས སམ།གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

之后让其向比丘三次顶礼。之后让其向比丘尼三次顶礼。之后让其向羯磨比丘三次顶礼后，让其在前方垫子或座垫等上随意安坐。让其合掌后应如是说：'两部僧众尊者请听！我名某某，为表明身份而说名字，以某某和尚尼为戒和尚，向两部僧众求受具足戒。我名某某，为表明身份而说名字，以某某和尚尼为戒和尚，向两部僧众求受具足戒。愿两部僧众尊者们为我授具足戒。愿两部僧众尊者们引导我。愿两部僧众尊者们摄受我。愿两部僧众尊者们教导我。大慈悲的两部僧众尊者们，为了慈悲，请慈悲摄受我。'如是重复第二遍第三遍。这是向两部僧众求受具足戒。
之后羯磨比丘为了在两部僧众中问遮难，应作单白羯磨。应如是作：安坐后应如是说：'两部僧众尊者请听！此某某以某某和尚尼为戒和尚向两部僧众求受具足戒。此某某以某某和尚尼为戒和尚向两部僧众求受具足戒。若两部僧众时至堪忍，愿两部僧众开许，我于两部僧众中将问某某和尚尼的某某遮难诸法。'这是单白。这是在两部僧众中问遮难的仪轨与羯磨。
之后羯磨比丘应在两部僧众中问遮难。应如是问：让其向羯磨师顶礼后，让其在前方垫子或座垫等上随意安坐。由一位比丘尼在前遮蔽后问遮难，由在前的比丘尼回答后让其重复其语。应如是说：'某某你听着！此是你说真实之时，此是发露之时。我将问你一些事，你不要隐瞒，是就说是，非就说非。你是女人吗？'她应说：'是女人。''具足女根吗？'她应说：'具足。''已满十二岁能持家，或少女已满二十岁吗？'她应说：'已满。''你的五衣及钵具足吗？'她应说：'具足。'

།ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་གནང་ངམ་ཞེས་ དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མོ་མ་ཡིན་ནམ། བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྙེད་བཙོན་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྡིགས་ པ་མ་ཡིན་ནམ།རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་མར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་ སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ།མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྩབ་ཧྲལ་ཅན་ མ་ཡིན་ནམ།མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྲུམ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཟླ་མཚན་མི་ཟག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། གལ་ཏེ་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས འཇལ་ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།དེས་ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ཏམ། དེས་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབས་སམ། དེས་བསླབས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་མོའི་མིང་ཅི། དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་མཁན་མོའི་མིང་འདི་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

你的父母和丈夫还健在吗？如果说健在，就应当问：'你是否得到父母和丈夫的允许？'她应当回答：'已得到允许。'
如果说已故，就应当问：'你是否是婢女？是否是被盗来的？是否是战俘？是否有争议？是否是被买卖的？是否受国王庇护？是否威胁过国王？是否做过危害国王的事？你是否做过或教唆他人做危害国王的事？是否以盗贼闻名？是否是双性人？是否是阉人？是否扰乱过比丘？是否以盗窃为生？是否是外道？是否皈依过外道？是否杀过父亲？是否杀过母亲？是否杀过阿罗汉？是否恶意对如来出血？是否衣衫褴褛？是否被忧愁所困？是否怀孕？是否是双性人？是否患有喉病？是否经常月经？是否从不月经？是否无性器官？是否仅有性器官？是否曾经出家？是否是化现？是否是畜生？'她应当回答：'不是。'
你是否欠人债务，无论多少？如果说有债务，就应当问：'受具足戒后能否偿还？'如果说不能，就应当说：'那就走吧。'如果说受具足戒后能够偿还，就应当问：'你现在是出家人吗？'如果说：'我是出家人'，就应当问：'你是否善修梵行？'她应当回答：'已善修。'
'你是否已从比丘尼僧团受持两年六法和随顺六法的学处？'她应当回答：'已受持。'
'你是否已学习两年六法和随顺六法？'她应当回答：'已学习。'
'你的名字是什么？你的和尚尼的名字是什么？'她应当回答：'我的名字是某某，为了表明身份特此说明，我的和尚尼的名字是某某。'

།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་དང་། ཁྱི་རྔོ་དང་། གཡའ་བ་དང་། ཟློག་ པ་དང་།རྐང་ཤུ་དང་། སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་ངབ་དང་། སྐྱ་རྦབ་དང་། རྐང་བམ་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་དང་། རིམས་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གསུད་པ་དང་། སྐྱིགས་བུ་དང་། ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་དང་། སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་དང་། མཁྲིས་ནད་དང་། གཞང འབྲུམ་དང་།སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ཆུས་བསྒགས་པ་དང་། ངལ་བ་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱང་ལགས། བུད་མེད་ཀྱི དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན།ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལགས། འདིའི་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་གནང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་།འདིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ལེགས་པར་ སྤྱད།འདི་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་སྩལ། འདིས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་ཡང་བསླབ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་སྩལ།འདི་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་སྔར་བགྱི་བ་ཡང་བགྱིས། འདིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མགུ་བར་བགྱིས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛོད་ དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

名为某某你且听：女人身上会出现如是这般身体疾病，即：麻风病、癞病、疱疮、天花、白癜风、狗疮、瘙痒、疥疮、脚疮、消瘦病、干瘦病、健忘症、饥渴、白浊、脚麻、阴部溃烂、发热、剧烈发热、一日热、二日热、三日热、四日热、综合热、每日发热、持续发热、疲惫发热、疮疥、咳嗽、呃逆、咳痰、呼吸不畅、淋巴肿大、肢体疼痛、肿瘤、血液病、胆病、痔疮、呕吐、水肿、疲劳、身体发热、肋部发热、骨痛等。
对于这些身体疾病或类似的其他疾病，你的身上是否有？应当回答说'没有'。
这是由执事比丘在二部僧团中询问障碍。此后执事比丘应作白羯磨。即如是作：坐下后应如是说：'二部僧团大德请听！此某某，以某某和尚尼为依止，向二部僧团求受具足戒。此某某，以某某和尚尼为依止，向二部僧团求受具足戒。她是女人，具备女根，已持家十二年或是二十岁少女，具足五衣及钵，父母及丈夫已允许，遮难诸法已清净，善修梵行。
比丘尼僧团已授予她二年六法及随顺六法学处，她已于二年中学习六法及随顺六法。比丘尼僧团已授予她近住梵行学处。比丘尼僧团已为她作前行羯磨，她已令比丘尼僧团心生欢喜，过失已清净。'
此某某，以某某和尚尼为依止，向二部僧团求受具足戒。若二部僧团时至堪忍，愿二部僧团应允，二部僧团当为此某某授予以某某为和尚尼之具足戒。此是白羯磨。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ།བུད་མེད་ཀྱང་ལགས། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ཁྱིམ་སོ་གཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སམ། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལགས། འདིའི་ཆོས་གོས་ལྔ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ ཀྱིས་ཀྱང་གནང་།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་།འདིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྤྱད། འདི་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་སྩལ། འདིས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་ཡང་བསླབས།འདི་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་སྩལ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་སྔར་བགྱི་བ་ཡང་བགྱིས། འདིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མགུ་བར་བགྱིས། ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་མོ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་ པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཉེར་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་གཞལ་བར་བྱ་ ཞིང་ཐུར་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།སོར་རེ་རེ་ལ་རྩ་བ་རེ་རེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ ཕྱེད་དང་།གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་ བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་།ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ ཀྱི་དུས་དང་།དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་དགུན་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞིའོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་བཞིའོ།




现在应当如此做：两部僧众的尊者们请听！这位名叫某某的人，由和尚尼名叫某某的人，向两部僧众请求受具足戒。这位名叫某某的人，由和尚尼名叫某某的人，向两部僧众请求受具足戒。她是女人，具备女根，已经持家十二年或是二十岁的少女。她的五件法衣和钵具齐全，父母和丈夫也已同意。她的遮难法已完全清净。她已善修梵行。比丘尼僧众已授予她两年六法和随顺六法的学处。她已在两年中学习六法和随顺六法。比丘尼僧众已授予她近住梵行的戒律。比丘尼僧众已为她做了前行。她已使比丘尼僧众心生欢喜。过失已完全清净。
这位名叫某某的人，由和尚尼名叫某某的人，向两部僧众请求受具足戒。为此，如果两部僧众同意由和尚尼名叫某某的人为这位名叫某某的人授具足戒，具寿们中凡是同意由和尚尼名叫某某的人为这位名叫某某的人授具足戒的，请保持沉默。不同意的请说出来。这是第一次羯磨。
如是第二次第三次重复。两部僧众已经同意并允许由和尚尼名叫某某的人为这位名叫某某的人授具足戒。由于大众保持沉默，我如是认可。这就是比丘尼受具足戒的仪轨和羯磨。
之后，由一位非羯磨师的其他比丘尼测量日影。应当如此做：用四指长的木棍测量，有多少木棍长度就说'人'，每一指说一'根'。这就是测量日影。
之后，应当说明昼夜时分：早晨、中午、下午、初夜、初夜半、中夜、中夜半、后夜、后夜半、未明相、明相已出、日未出、日已出、日出八分之一、日出四分之一、未过午、日余四分之一、日余八分之一、日未没、日已没、星宿未现、星宿已现。这就是昼夜时分的说明。
之后，应当说明时节：时节有五种：冬季时节、春季时节、夏季时节、短夏时节、长夏时节。其中冬季时节为四个月，春季时节为四个月。

།དབྱར་གྱི་དུས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ་།དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་།དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ནི་ཉིན་ ཞག་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པ་སྟེ།དེ་ནི་དུས་ཚོད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་མ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་ འགྱུར་རོ།།གསུམ་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་མ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ།དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་རམ། རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་སམ། དར་ལའམ། མོན་དར་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོའམ། བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་ རམ།ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉི་འོག་གི་རས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་དགེ་ འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ་དེས་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ སློང་མ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆེན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་པའམ། འཕྲལ་ལ་བོས་པའམ། སྤགས་པའམ། གཞན་ཡང་ཟས་རུང་བ་གང་དགེ འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་མ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཞུ་མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་བའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་ནམ། འབྲས་བུའི སྨན་ནམ།གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

夏季的时间是一个月。短夏的时间是一天一夜。长夏的时间是一天一夜不足三个月，这是说明时间。
其后由执事比丘宣说住处，说道：'某某名字的你且听，这三种是世尊、如来、应供、正等正觉、明行足所说的出家受具足戒比丘尼的住处。住于此处的比丘尼，在善说法律中出家受具足戒，成为比丘尼之实体。'
什么是三种？衣物中粪扫衣是容易获得的合法衣物，住于此处的比丘尼，在善说法律中出家受具足戒，成为比丘尼之实体。某某名字的你，你愿意终生以粪扫衣为生吗？应说'我愿意'。
若得到更多，无论是绸缎、大匹绢布、毛织物、丝绸、门达绸缎、大匹毛织物、红色毛织物、毛织小块、红毛织物、迦尸细布、适中颜色、劣色、毛衣、麻布衣、粗麻布衣、布衣、细棉布衣、棉布衣、南方布，或其他任何从僧团或个人处获得的合法衣物，你也要适量取用。你是否愿意住于如此住处？应说'我愿意'。
某某名字的你且听，食物中乞食是容易获得的合法食物，住于此处的比丘尼，在善说法律中出家受具足戒，成为比丘尼之实体。某某名字的你，你愿意终生以乞食为生吗？应说'我愿意'。
若得到更多，无论是大米饭、稀粥、汤、五供养、八供养、十四供养、鱼供养、轮流供养、应邀供养、临时邀请、粥食，或其他任何从僧团或个人处获得的合法食物，你也要适量取用。你是否愿意住于如此住处？应说'我愿意'。
某某名字的你且听，药物中腐烂弃物是容易获得的合法药物，住于此处的比丘尼，在善说法律中出家受具足戒，成为比丘尼之实体。某某名字的你，你愿意终生以腐烂弃物为药物而生活吗？应说'我愿意'。
若得到更多，无论是酥油、油、蜂蜜、糖浆、时药、分限药、七日药、尽寿药、根药、茎药、叶药、果药，或其他任何从僧团或个人处获得的合法药物，你也要适量取用。你是否愿意住于如此住处？应说'我愿意'。

།དེ་ནི་གནས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ།དགེ་སློང་མས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་ འགྱུར་ཞིང་།ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ ནོ།།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ་བོར་བ་དང་། བསྩལ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་།འགོག་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་མིག་གཏད་དེ། མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན། གཉིས་ ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ།དགེ་སློང་མས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ ཉམས་པ།བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་བར་འགྱུར་དུ་ མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ།།དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། ། བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ།

这是说明处所。其后当说堕罪之法。名为某某你且听：这八条是世尊如来应供正等正觉所知所见者，对如是出家受具足戒的比丘尼所说的堕罪之法。
比丘尼若作此事，即刻不堪为比丘尼，不堪为沙门，不堪为释迦子，失去比丘尼之体，其沙门行已毁，已坏，已破，已堕罪，其沙门行不可挽回。譬如多罗树被斩首，不能再变青翠，不能再生长茂盛广大。
何为八？对于欲望，执着欲望，沉溺欲望，过分执着欲望，世尊以种种方式呵斥。赞叹断除欲望，即舍弃、抛弃、灭尽、离贪、止息、寂静、消亡，称赞、尊崇、赞扬、赞美。
名为某某你从今以后，莫以贪心注视男子，连眼看都不应看，更何况二根交合行不净行淫欲之法。
名为某某，世尊如来应供正等正觉所知所见者又说：若比丘尼与诸比丘尼同学处，未舍学处、未毁学处而行不净行淫欲之法，乃至与畜生同行亦然，此比丘尼亦成堕罪，不应住持。
比丘尼若作如此行为，即刻不堪为比丘尼，不堪为沙门，不堪为释迦子，失去比丘尼之体，其沙门行已毁，已坏，已破，已堕罪，其沙门行不可挽回。譬如多罗树被斩首，不能再变青翠，不能再生长茂盛广大。
从今以后，你当以正念正知护持心意，精进断除非行、非作、非所应行。当问：'如何于此等处不行？'当答：'彼不行。'
名为某某你且听：不与取为世尊以种种方式所呵斥。断除不与取为所称赞、尊崇、赞扬、赞美。

།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྐུ་ སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ།མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ།དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་བུད་མེད་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། ། བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་མས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར།དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་པ་ དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡང་གསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མིང་འདི་ཞེས བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ།དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་ མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ།དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་མས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར།དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ།

某某名字的你，从今以后，以盗心连他人一把芝麻壳也不能未经给予而取，更何况五摩沙迦或超过五摩沙迦。某某名字的你，世尊如来应供正等正觉遍知遍见者也说过：'若比丘尼对住在村落或住在寂静处的他人之物，以未经给予而属于偷盗数目的方式取走，随其未经给予而取走之量，被国王或大臣抓获后对其如是说：女人啊，你是盗贼！是愚人！是痴人！是窃贼！并将其杀或缚或放逐。比丘尼如是未经给予而取者，该比丘尼即成堕罪，不应住持。'
比丘尼若作如是行为，即刻成为不堪为比丘尼，不堪为沙门，不堪为释迦子，失去比丘尼之体性，其沙门性已毁，已坏，已堕，已败，其沙门性不可挽回。譬如多罗树被斩首，不能再变青翠，不能生长茂盛广大。从今以后，你当远离非行非事非所应行，以正念正知极为守护其心而精进。如是问：'此等行为不行否？'当答：'不行。'
某某名字的你且听：杀生为世尊以多种方式呵责，断除杀生则受赞叹、恭敬、称扬、赞美。某某名字的你，从今以后连故意杀害蚂蚁也不应为，更何况人或类人。某某名字的你，世尊如来应供正等正觉遍知遍见者也说过：'若比丘尼对人或类人故意亲手夺命，或授予凶器，或寻找持凶器者，或令其死，或赞叹死亡，对其说：喂，人啊！你这污秽、卑劣、不净的生活有何用？喂，人啊！你活着不如死了好！如是说着，以种种心之欲求及心之寻思令其死亡或赞叹死亡，彼以此行为死亡，该比丘尼即成堕罪，不应住持。'
比丘尼若作如是行为，即刻成为不堪为比丘尼，不堪为沙门，不堪为释迦子，失去比丘尼之体性，其沙门性已毁，已坏，已堕，已败，其沙门性不可挽回。譬如多罗树被斩首，不能再变青翠，不能生长茂盛广大。

།དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ དང་།སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་ བླ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རིག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་འདི་སྐད་ཅེས འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས།མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ ཏེ།ཅི་ཞིག་ཤེས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས དང་།ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུམ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ བདག་མཐོང་ངོ་།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་[#་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུམ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ།

从今以后，你要对不当行为、不当作为和不当实践保持警惕，以正念和谨慎来极其认真地守护心意。对于'为何不在这样的处所行持'或'他不行持'等说法都应当如是表述。
名为某某的你且听：世尊以种种方式呵斥妄语，赞叹、尊敬、称扬并赞美远离妄语之人。名为某某的你从今以后，即便是为了开玩笑，也不应明知而说妄语，更何况是故意宣称具有超胜的人法。
名为某某的你，世尊如来应供正等正觉明见者曾说：若有比丘尼并未真实通达、完全了知，也未获得殊胜人法的究竟、圣果、殊胜证悟、智慧、见解和觉受，却虚妄宣称'我知道这些，我见到这些'。之后，为了清净所犯过失，不论是被问及还是未被问及，若说：'圣者们，我实不知而说知，未见而说见，说了虚妄不实的话'，除非是增上慢，这样的比丘尼也犯了波罗夷，不应继续住持。
何为所知？即知苦、知集、知灭、知道。何为所见？即见诸天、诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸大腹行者、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸鬼、诸尸林食肉鬼。
诸天见我，诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸大腹行者、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸鬼、诸尸林食肉鬼亦见我。
我闻诸天之声，亦闻诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸大腹行者、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸鬼、诸尸林食肉鬼之声。
诸天闻我声，诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸大腹行者、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸鬼、诸尸林食肉鬼亦闻我声。诸天前来观看。

།ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང རྣམས་དང་།དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། ལྷ་རྣམས་ བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་།།ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་བར་བྱེད་དོ། །ཀླུ རྣམས་དང་།གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་ དང་།རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་ དགའ་བར་བྱེད།རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་ བུམ་རྣམས་དང་།སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་ གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།མི་རྟགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་།གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ དང་།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་དང་།སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་བོ།

龙众、夜叉众、金翅鸟众、乾闼婆众、紧那罗众、大腹行众、饿鬼众、罗刹众、毕舍遮众、腐尸众、腐烂身众、尘间罗刹众为见我而来。诸天为见我而来。
龙众、夜叉众、金翅鸟众、乾闼婆众、紧那罗众、大腹行众、饿鬼众、罗刹众、毕舍遮众、腐尸众、腐烂身众、尘间罗刹众为见我而来。
与诸天共同谈话，互相问候，各自欢喜，常常共同居住。
与龙众、夜叉众、金翅鸟众、乾闼婆众、紧那罗众、大腹行众、饿鬼众、罗刹众、毕舍遮众、腐尸众、腐烂身众、尘间罗刹众共同谈话，互相问候，各自欢喜，常常共同居住。
诸天与我共同谈话，互相问候，各自欢喜，常常共同居住。
龙众、夜叉众、金翅鸟众、乾闼婆众、紧那罗众、大腹行众、饿鬼众、罗刹众、毕舍遮众、腐尸众、腐烂身众、尘间罗刹众与我共同谈话，互相问候，各自欢喜，常常共同居住。
我尚未获得而获得无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、于一切世间不生欢喜想、过患想、断想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫噬想、食啖想、血涂想、分散想、骸骨想、空性观察想。
我尚未获得而获得初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、神通境界、天耳、心差别、宿住、死生、漏尽。

།བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར།དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་ བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་པར་གྱུར་ལ།སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་མན་ཆད་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ།དགེ་སློང་མས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་ གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་།ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ བ་བཞིན་ནོ།།དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས དང་།ཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མ་དང་། སྐྱེས་པ་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ལུས་བཀན་པ་དང་། གཞི་བརྒྱད་པའི་གནས་འདི་ ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མས་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ།དགེ་སློང་མས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་ མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

'我是阿罗汉,修习八解脱禅定,从两分获得解脱'这样说的话,比丘尼如果做了这样的事情,做了之后立即不适合做比丘尼,不适合做沙门,不适合做释迦子,从比丘尼的体性中退失,其沙门性将毁坏,退失,破坏,堕落,犯重,其沙门性将不可挽回。
譬如砍断了多罗树的树头,就不可能再变绿,不可能再生长茂盛广大一样。
从今以后,你对于不该行持的、不该做的、不该实行的,要以正念和谨慎来极其守护心而精进。
如何对这样的事不行持呢?应当说'不行持'。
名叫某某的你听着:世尊如来阿罗汉正等正觉知见者说过:'若比丘尼生起贪欲,与生起贪欲的男子一起,从眼睛以下膝盖以上之间抚摸触碰,接受这样的行为,那么该比丘尼也成为犯重罪而不应住持'。
比丘尼如果做了这样的事情,做了之后立即不适合做比丘尼,不适合做沙门,不适合做释迦子,从比丘尼的体性中退失,其沙门性将毁坏,退失,破坏,堕落,犯重,其沙门性将不可挽回。
名叫某某的你听着:世尊如来阿罗汉正等正觉知见者说过:'若比丘尼生起贪欲,与生起贪欲的男子一起,接受靠肩、挥手、撕扯、往来地方、暗示、标记、男子的来去,以及在男子可与女人交合的处所袒露身体,比丘尼若做了这第八条所说的这样的事情,那么该比丘尼也成为犯重罪而不应住持'。

།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་ དུ་མི་རུང་ལ།འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་འདི་ ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ།དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ བྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང་།གང་གི་ཚེ་དེ་ཉམས་སམ་ཤིའམ་འཁྱམས་སམ། ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་སྔ་ནས་ཤེས་སོ་ ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ།དགེ་སློང་མས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ།།དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། དེས་མི་ སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ དགེ་སློང་གང་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པ་ཉེ་བར་ སྟོན་ལ།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མ་སྟོན་ ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཕགས པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ།

比如说，就像多罗树的树头被砍断后，就不可能再变绿，也不可能再生长、茂盛和扩展一样。从今以后，你要对于不该做的行为、不该做的事情、不该做的行为加以断除，对此要以正念和谨慎来极其努力地守护心。
对于这样的事情怎么不行呢？应当说'她不行'。名叫某某的你听着：世尊如来应供正等正觉遍知遍见者说过：'如果比丘尼明知另一位比丘尼犯了波罗夷却隐瞒，当那位比丘尼衰败或死亡或流浪，或逃到其他城邑或其他地方时，这样说道：'圣者们，我早就知道那位比丘尼犯了波罗夷'，那么这位比丘尼也成为波罗夷，不应住持。'
比丘尼如果做了这样的事情，立即就不适合做比丘尼，不适合做沙门，不适合做释迦子，从比丘尼的身份中退失。她的沙门行为将毁坏、衰败、摧毁、堕落、被打败，她的沙门行为将无法挽回。
对于这样的事情怎么不行呢？应当说'她不行'。名叫某某的你听着：世尊如来应供正等正觉遍知遍见者又说：'如果比丘尼知道某位比丘被和合比丘僧团作了驱摈羯磨，而和合比丘尼僧团给予了不应礼拜的学处，他的头发竖立，头发散乱，对比丘僧团挑衅、扰乱、显示相似之处，住在界内请求忏悔，明知如此却对他这样说：'圣者，你的头发竖立，头发散乱，不要对比丘僧团挑衅，不要扰乱，不要显示相似之处，不要住在界内请求忏悔。我要以钵、法衣、网巾、水瓶、腰带、诵经、修习、作意，以及圣者所需要的一切来承事你。'

།ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་སྐྲ་བགྲེང་བར་འགྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།འཕགས་མ་ཁྱོད་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་མས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་ གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་།ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ བ་བཞིན་ནོ།།དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་།ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དགག་ པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་སྟེ།དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།

如果这样说的话，比丘尼众应当对那位比丘尼这样说：'圣者，你被和合的比丘僧团作羯磨驱摈，和合的比丘尼僧团给予了不应礼拜的戒律，你竖起头发，散乱头发，对比丘僧团表示轻蔑，出入往来，显示相似行为，在界内住留请求忏悔。'明知如此，却对她说：'圣者，你竖起头发，散乱头发，不要对比丘僧团表示轻蔑，不要出入往来，不要显示相似行为，不要在界内住留请求忏悔。我要以钵、法衣、网巾、水瓶、腰带、诵经、修习、作意等事供养圣者，使圣者不为这些事所累。'不要这样说。'圣者，你要舍弃这种随顺驱摈的行为。'应当如此劝告。
比丘尼众对那位比丘尼如此劝告时，如果她舍弃这种行为，那就很好。如果不舍弃，为了使她舍弃这种行为，应当再二次、三次如实劝告，如实教诫。经过二次、三次如实劝告，如实教诫后，如果舍弃这种行为，那就很好。如果不舍弃，那么这位比丘尼就犯了波罗夷，不应共住。
这是佛所说。比丘尼若做如此行为，立即就不适合做比丘尼，不适合做沙门，不适合做释迦子，失去比丘尼的资格，她的沙门行为已经毁坏、衰败、破灭、堕落，成为波罗夷，她的沙门行为不可挽回。就像砍断了多罗树的树头，不可能再变青翠，不可能再生长茂盛广大一样。
从今以后，你要以正念和正知努力护持内心，远离非行、非法和不当行为。要说明如何不再造作这种行为，不再实行。这是说明导致堕落的诸法。
之后应当说明重法：'某某名字的你听着！这八种法是世尊、如来、应供、正等正觉、明行足所制定，为了防护和不违犯，对已经出家受具足戒的比丘尼制定为重法，比丘尼应当终身学习这些法。'

།བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་བར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ མས་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་གཉིས་པ་སྟེ།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་བཞི པ་སྟེ།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། ཆོ་ག་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཉམས་པའམ།ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། ཆོ་ག་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། དྲན་པར་བྱ་བ་བཀག་ལ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་ཉམས་པའམ། ཆོ་ག་ཉམས་པའམ། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་བྱ་བ་ དང་།དྲན་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཤེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། སྤྱོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། སྤྱོ་བ་བཀག་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ བསླབ་པར་བྱའོ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དང་པོར་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགག་པ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་བདུན་པ་སྟེ།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལྕི་བའི་ཆོས་བྱས་པས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་དང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་སུ་བཅས་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ།དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།

八者为何？名为某某的比丘尼应当从比丘处寻求出家和受具足戒成为比丘尼之事，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第一重法，比丘尼应当终身学习。
名为某某的比丘尼应当每半月从比丘处寻求教诫和教导，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第二重法，比丘尼应当终身学习。
名为某某的比丘尼不应在无比丘处承诺安居，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第三重法，比丘尼应当终身学习。
名为某某的比丘尼安居时应当以见闻疑三事向两部僧众行自恣，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第四重法，比丘尼应当终身学习。
名为某某的比丘尼不应以破戒、破见、破威仪、破活命而诽谤比丘，不应提醒。禁止比丘尼以破戒、破见、破威仪、破活命而诽谤比丘及提醒，也禁止比丘以破戒、破见、破威仪、破活命而诽谤比丘尼及提醒，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第五重法，比丘尼应当终身学习。
名为某某的比丘尼不应辱骂比丘、不应发怒、不应轻蔑，禁止比丘尼辱骂比丘、发怒、轻蔑，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第六重法，比丘尼应当终身学习。
名为某某的比丘尼即使受具足戒已满百年，对于今日才受具足戒的比丘也应恭敬言说、顶礼、先起立、合掌、恭敬承事，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第七重法，比丘尼应当终身学习。
名为某某的比丘尼犯重法后应当在两部僧众前半月行摩那埵，这是世尊为防止违犯而制定的比丘尼第八重法，比丘尼应当终身学习。

།ཇི་ལྟར་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་དམ། དེས་ སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློབ་མའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཁྱོད་མཁན་མོར་ འོས་པ་དང་།སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་པ་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་མས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ།།དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་མོ་ལ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར གཞག་པར་བྱའོ།།མཁན་མོས་ཁྱོད་ལ་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་མོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་མོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤིའམ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་ པར་སྦྱར་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་མོ་རྣམས་དང་། བར་མ་རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་མནོད་པར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་བྱའོ།

如何对这八种重大事项也要如实受持而行持呢？她应当说'我行持'。这就是宣说重大事项。
其后应当宣说沙门法，名为某某你听：这四法是世尊、如来、应供、正等觉、明行足所说，是出家受具足戒的比丘尼的沙门法。
四者是什么？名为某某你从今以后，被骂也不回骂，被瞋也不回瞋，被打也不回打，被揭短也不还揭短。如何对这样的处所行持呢？她应当说'我行持'。这就是宣说沙门法。
其后应当宣说最上所愿圆满，名为某某你听：你先前于善说法律中出家受具足戒，获得比丘尼之身份，若有何愿，以及你堪为和尚尼、堪为阿阇黎二师，僧众和合，白四羯磨不动而立，不堪出家受具足戒。这就是宣说最上所愿圆满。
其后应当宣说戒律平等性之修持决定，名为某某你听：受具足戒满百年的比丘尼所应学之学处，今日受具足戒者也应当学。今日受具足戒的比丘尼所应学之学处，受具足戒满百年者也应当学。如是戒律平等、学处平等、诵波罗提木叉经平等，你从今以后应当修持，不应不修持。这就是戒律平等性之修持决定。
其后应当决定依止威仪相应，从今以后你应当对和尚尼生起母亲想，和尚尼对你应当生起女儿想。你从今以后应当终生承事和尚尼，和尚尼也应当在你病愈或死亡之间护理你。这就是决定依止威仪相应。
其后应当决定安住调伏，从今以后你应当对同梵行者、长老尼、中年尼、新学尼以恭敬心、尊重心、畏惧心而安住。这就是决定安住调伏。
其后应当决定随顺所需，从今以后你应当受持教法、读诵、背诵。

།ཕུང་པོ་ལ་མཁས པ་དང་།ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་དོར་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་ བརྗོད་པར་ཟད་དེ།གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་མོ་དང་། མཁན་མོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་ དང་།འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་གྱུར།།དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་ པར་སྦྱར་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ བའོ།།དགེ་སློང་མའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། ཁང་པ་དང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ ཕྱོགས།།སུན་འབྱིན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་དང་། །སྣམ་སྦྱར་སྟན་དང་རུང་བ་དང་། །འབྲེལ་མེད་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་། །གོ་བྱེད་གསོལ་བ་ཆོས་གོས་དང་། །ངོར་དང་གཞོགས་འཕྱས་བསྒོ་བ་དང་། །ཅང་མི་སྨྲ་དང་སྟོན་པ་དང་། །ལྷག་པོར་དགེ་སློང་སྨད་པ་དང་། །དགེ་ ཚུལ་བསྙིལ་དང་བསླབ་པ་དང་།།གཞིག་དང་བཤགས་དང་ནགས་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཁང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས། ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླང་བ་ བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་གཞི་རུང་བ་དང་།རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བཙལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་ མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཀྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ ངམ།ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

精通蕴，精通界，精通处，精通缘起，精通处与非处。为了获得未获得的，为了了悟未了悟的，为了证得未证得的，你不应放弃精进。这是对于成就所需而作的确定。
其后，应当说明由于受持未说之戒而成就圆满了知，这些仅是我对你所说的学处大要而已。其他的将在每半月诵说别解脱经时听闻。其他的也将由亲教师、和尚尼、同和尚尼、同亲教师、谈话者、善言者、亲友、道友们广为开示。这是说明由于受持未说之戒而成就圆满了知。
其后，应当确定恭敬，即：'你已在最胜智慧教法中获得圆满具足戒。暇满难得，应当如法修行这些。释迦牟尼佛以真实相善知出家庄严与清净具足戒，以真实相而宣说。'这是对于恭敬的确定。
其后，应当确定所修行之方便，即：'某某，你已经受具足戒，应当谨慎修行。'这是对于所修行方便的确定。
比丘尼出家事相品的仪轨与羯磨已圆满。
现在宣说比丘分别事相品的仪轨与羯磨。偈颂：房舍及精舍，破僧及随顺，诽谤不听劝，僧衣卧具等，无关独精舍，告白及法衣，面前及讥讽，呵责默不语，教授及轻毁，沙弥学处等，毁坏忏悔林，如是诸品类。
从房舍僧残篇中说到'应当授予房舍基地'，应当如是行：若比丘为自己化缘无主房舍而令人建造，该比丘应当寻找适宜、无诤、可建之地，向僧团请示。
若那里有蛇穴、蝎穴、蜘蛛穴或蚁穴，因为不适合，不应请示。若适合，其后应当观察：若是王地、塔地、居士地、外道地、比丘尼夏安居处，或需砍伐树木，因有诤议，不应请示。

།གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་ པའི་གཞི་རུང་བ།རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་ སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ། ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་ གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གཏང་བར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟེན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་། རྩོད་ པ་མ་མཆིས་པ་དང་།བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱིས། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ན་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果是适合的地基且无争议，则应当观察其周围一寻的范围。如果该地依靠河流，或依靠水井，或依靠道路，或依靠悬崖，因不适合开工，故不应指示。如果地基适合且各方面完备，那么比丘应前往僧房，摆设卧具后敲击犍稚，以询问语告知诸比丘。
在僧众全部到齐并达成一致时，脱掉鞋子，偏袒右肩，按照年长顺序礼拜，在长老旁边蹲坐，合掌如是说道：
'大德僧众请听！我比丘名为某某，寻得一处适合的、无争议的、可以开工的房舍地基。我比丘名为某某，向僧团请求指示适合的、无争议的、可以开工的房舍地基。慈悲的大德僧众，为了慈悲，请赐予我比丘名为某某适合的、无争议的、可以开工的房舍地基。'
如是重复第二次第三次。这是请求指示房舍地基。此后，那些比丘也不应出于信任或信赖而前往，而应如是全体僧众前往，或派遣僧团指定的那些比丘。
他们应当用眼观察那地基，如果那里有蛇穴，或蝎子窝，或蜥蜴窝，或蚁穴，因为不适合，故不应指示。如果适合，此后应当观察：如果是王地，或塔地，或居士地，或外道地，或比丘尼夏安居处，或需要砍伐树木，因有争议，故不应指示。
如果是适合的地基且无争议，则应当观察其周围一寻的范围。如果该地依靠河流，或依靠水井，或依靠道路，或依靠悬崖，因不适合开工，故不应指示。
如果该地基适合且各方面完备，那时那些比丘应恭敬地坐在长老旁边如是说道：'大德们，此地基适合、无争议且可以开工，如果知道现在是时候了，请知悉。'这是第一时所作。此后一比丘应作白羯磨。如是应作：坐下后如是说。

།དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་ པ།བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ།རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ།བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ།རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བཙལ་ཏེ། དགེ་ འདུན་ལ་བསྟན་པ་གསོལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་ པོའི་གཞིའམ།མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ ཉན་ཀོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་ རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

请诸位尊敬的僧众谛听。某位比丘名为某某，寻找到一处适合建房、无争议、可以开工的地基。这位名为某某的比丘向僧团请求指示适合建房、无争议、可以开工的地基。如果僧团认为时机恰当并同意的话，请僧团准许，僧团将向这位名为某某的比丘指示适合建房、无争议、可以开工的地基。这是请求。
羯磨法如是：请诸位尊敬的僧众谛听。某位比丘名为某某，寻找到一处适合建房、无争议、可以开工的地基。这位名为某某的比丘向僧团请求指示适合建房、无争议、可以开工的地基。为此僧团将向这位名为某某的比丘指示适合建房、无争议、可以开工的地基。诸位长老中，凡同意向这位名为某某的比丘指示适合建房、无争议、可以开工的地基者请保持沉默。不同意者请说出来。
僧团已经同意并准许，僧团已经向这位名为某某的比丘指示了适合建房、无争议、可以开工的地基。由于大家保持沉默，我如是认定。这就是指示适合房基的仪轨与羯磨法。
从僧残篇寺院部分所说的'应当指示寺院地基'，应当如是行持：若有比丘为僧团修建大寺院，该比丘应当寻找适合、无争议、可以开工的地基，并向僧团请求指示。
如果那里有蛇穴、蝎穴、蜥蜴穴或蚁穴，因为不适合，就不应指示。如果适合，接下来应当详细观察：如果是王地、塔地、居士地、外道地、比丘尼夏安居处，或者需要砍伐树木，因为有争议，就不应指示。
如果地基适合且无争议，应当观察其周围一寻的范围：如果该地依靠河流、水井、道路或峡谷，因为不适合开工，就不应指示。如果该地基适合且各方面圆满，该比丘应当前往寺院，铺设座位，击打犍椎，用询问语告知诸比丘。
当所有比丘集合一致时，脱去鞋履，偏袒右肩，按照戒腊次第顶礼，在长老旁边蹲坐，合掌如是说道。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་ བ།རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ།རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ། ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་ན སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ།སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་ གི་གཞིའམ།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉན་ཀོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ཏམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ཏམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གནས་བརྟེན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ ཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་ རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ།རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。我比丘名为某某的这位上师，寻找了一处适合建造寺院的地基，无争议，可以开工建造。我比丘名为某某的这位上师，向僧团请求指示适合建造寺院的地基，无争议，可以开工建造的地方。慈悲的诸位尊贵僧众，请以慈悲心指示我比丘名为某某的这位上师适合建造寺院的地基，无争议，可以开工建造的地方。如是重复第二次第三次。这是请求指示寺院地基。
此后，那些比丘也不应出于信仰或信任而前往那位比丘处，而应如是：或者全体僧众前往，或者派遣僧团指定的比丘们前往。他们应当用眼睛观察那地基，如果那里有蛇穴、蝎子窝、蜥蜴窝或蚁穴，因为不适合，就不应指示。如果适合，此后应当详细考察：如果是国王的地基、佛塔的地基、居士的地基、外道的地基、比丘尼的夏安居处，或者需要砍伐树木，因为有争议，就不应指示。
如果地基适合且无争议，此后应当考察周围一寻的范围：如果那里的地基依靠河流、依靠水井、依靠道路或依靠悬崖，因为不适合开工，就不应指示。如果那地基适合且各方面完备，那时那些比丘应当恭敬地坐在长老一侧，如是说道：'大德们，此地基适合、无争议、可以开工，请知晓现在是时候了。'这是第一时所作。
此后，一位比丘应作白羯磨。如是作：坐下后应如是说：'请诸位尊贵的僧众听闻。此比丘名为某某的这位上师，寻找了一处适合建造寺院的地基，无争议，可以开工建造。此比丘名为某某的这位上师向僧团请求指示适合建造寺院的地基，无争议，可以开工建造的地方。如果僧团时机适宜且允许，请僧团开许，僧团将指示比丘名为某某的这位上师适合建造寺院的地基，无争议，可以开工建造的地方。这是白羯磨。'

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ།རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ མ་མཆིས་པ།བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ། རྩོད་པ་མ་མཆིས་ པ།བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ བྱེད་པ་ལ་ཟློས་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

事情应当如是做：请诸位尊贵的僧众谛听。此名为某某上师比丘，寻找了一处适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。此名为某某上师比丘向僧团请求指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。为此僧团将向此名为某某上师比丘指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。
诸位长老若同意向此名为某某上师比丘指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基者请保持沉默。若不同意者请说出。僧团已经同意并允许向此名为某某上师比丘指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。如是以沉默表示同意而成。这就是指示寺院地基的仪轨与羯磨。
从破和合僧残罪品中说到对破和合僧者的劝诫，应当如是做：若有比丘为破和合僧团而努力，执持破和合之诤论而住，诸比丘应当首先劝诫他。
应当如是劝诫：'具寿提婆达多，你不要为破和合僧团而努力，不要执持破和合之诤论而住。具寿提婆达多，你要与僧团和合。僧团和合不分裂、欢喜无诤、一诵一说，如水乳交融，于导师教法中光明安乐而住。具寿提婆达多，你应当舍弃如是破和合僧团之事。'这是第一次劝诫。
诸比丘如是劝诫后，他仍然执着此事，坚持认为'唯此为真，余皆虚妄'，继续宣说此见，则应以一白三羯磨而劝诫他。应当如是劝诫：铺设座具，击犍椎，以询问语正告诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，由一比丘作白，行羯磨。应当如是做，应当如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་ཏེ་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་ བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་ གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་ འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་ཏེ་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་ བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན། བདེ་བ་ལ་རེག་པར གནས་པར་འགྱུར་གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ལྷ་སྦྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་པར་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

诸位尊贵的僧众请听！比丘提婆达多为了分裂和合僧团而执着，持取能造成分裂的诤论并坚持不放。对此，众多比丘已经劝诫教诲。虽经众多比丘劝诫教诲，他仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。若僧团认为时机适当且同意，请僧团允许对提婆达多如是宣说：'具寿提婆达多，你不要为分裂和合僧团而执着，不要持取并坚持能造成分裂的诤论。具寿提婆达多，你应当与僧团和合。僧团和合不分裂、欢喜无诤、一味一诵，如水乳交融，如是则能光显导师教法，安住于乐。具寿提婆达多，你应当舍弃这种欲分裂僧团的事。'以白四羯磨作如是教诫。
这是白文。羯磨应如是作：诸位尊贵的僧众请听！比丘提婆达多为了分裂和合僧团而执着，持取能造成分裂的诤论并坚持不放。对此，众多比丘已经劝诫教诲。虽经众多比丘劝诫教诲，他仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。为此僧团对提婆达多说：'具寿提婆达多，你不要为分裂和合僧团而执着，不要持取并坚持能造成分裂的诤论。具寿提婆达多，你应当与僧团和合。僧团和合不分裂、欢喜无诤、一味一诵，如水乳交融，如是则能光显导师教法，安住于乐。具寿提婆达多，你应当舍弃这种欲分裂僧团的事。'以白四羯磨作如是教诫。
诸位具寿，凡同意以白四羯磨教诫提婆达多者默然，不同意者请说。这是第一次羯磨。如是第二次、第三次重说。僧团已经同意并允许以白四羯磨教诫提婆达多。以此默然，当知是事如是决定。这是为了遮止分裂僧团而作的教诫仪轨与羯磨。

།རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་ བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་ རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི ཤེས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་།ཁ་ཎ་ཌ་ དྲབ་བྱ།ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན།འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བཞམས་དེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ འདི་ཉིད་བདེན་གྱི།གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

从随顺僧残篇中说到为了劝阻随顺破僧者而应当劝告，其方式如下：比丘中若有一个、两个或多个随顺说不和语的比丘之友，
如果他们对诸比丘这样说：'具寿们，你们无论是善是恶都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者，这位比丘是善加受持法与律而宣说者，这位比丘是知而说非不知而说，我们也随顺认可这位比丘所认可的。'
诸比丘应当首先劝诫告诫那些比丘。应当如此劝告：'具寿迦迦利迦、叉拏达婆、迦底摩罗迦底舍、萨姆陀达陀，你们明知某些比丘为破和合僧而努力，并执取导致分裂的诤论而住，你们不要做他的朋友，不要随顺说不和语。'
不要对诸比丘这样说：'具寿们，你们无论是善是恶都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者，这位比丘是善加受持法与律而宣说者，这位比丘是知而说非不知而说，我们也随顺认可这位比丘所认可的。'
不要这样说。为什么呢？具寿们，这位比丘不是说法者，不是说律者，相反，具寿们，这位比丘是说非法者、说非律者，这位比丘是受持非法与非律而宣说者，这位比丘是不知而说非知而说，具寿们，你们不要随顺认可这位比丘所认可的。
具寿们，你们不要想要破僧，应当希求僧伽和合。具寿们，应当与僧伽和合。僧伽和合不分裂、欢喜无诤、一体、一诵，如水乳交融，如是则能光显导师教法，安住于乐。具寿们，应当舍弃这种随顺破僧、说不和语的行为。这是第一次劝告。
诸比丘如此劝诫告诫他们，他们仍然执着坚持此事，宣称'唯此为真，余皆虚妄'，则应以白四羯磨对他们进行劝告。

།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁ་ཎ་ཌ དྲབ་བྱ་དང་།ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་། དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་ པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱི་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁ་ཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་རྟུལ་བར་བྱེད་ ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་ བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་། འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་དུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།



应当如是告诫：铺设卧具后敲击犍椎，以询问之语如实告诫诸比丘，当一切僧众坐定并和合时，一比丘作白而行羯磨。应如是作：坐已当如是说：'大德僧众请听！比丘俱迦利迦、佉拏达勒比耶、迦底摩勒迦底舍、萨姆达达塔等，明知某比丘为分裂和合僧团而努力，并执持将造成分裂之诤论而住，仍为其同伙，说不和合语。诸比丘对此等劝谏告诫，僧众对此等劝谏告诫，然彼等仍执著此事，坚持认为唯此为真，余皆虚妄。若僧众时机已至并忍可，请僧众开许，僧众当以白四羯磨告诫比丘俱迦利迦、佉拏达勒比耶、迦底摩勒迦底舍、萨姆达达塔等：具寿等，汝等明知某比丘为分裂和合僧团而努力，并执持将造成分裂之诤论而住，莫为其同伙，莫随顺说不和合语。莫对诸比丘如是说：具寿等，汝等无论善恶，皆勿对此比丘有所言说。何以故？具寿等，此比丘是说法者、说律者，此比丘执持如实领受之法与律而宣说，此比丘是明知而说，非不知而说，此比丘所欲、所忍，我等亦欲、亦忍。何以故？具寿等，此比丘非说法者，非说律者。具寿等，此比丘是说非法者、说非律者，此比丘执持如实领受之非法与非律而宣说，此比丘是不知而说，非明知而说，此比丘所欲、所忍，具寿等莫欲、莫忍。具寿等，汝等莫欲分裂僧团，具寿等当欲僧团和合。具寿等，当与僧团和合。僧团和合不分裂、欢喜无诤、一为最胜、一诵、如水乳一味，令导师教法光显，则住于安乐。具寿等，应舍弃如是随顺分裂僧团、说不和合语。'此为白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན།འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎ་ཌ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་།རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།

现在应当如此行事：请诸位尊贵的僧众听闻。若有比丘明知故犯，为分裂和合僧团而努力，并引发分裂，坚持争论，而柯迦利迦、坎达达拔雅、迦底摩拉迦底夏、甲措金等人成为其同伙，说不和合语。对此诸比丘劝谏教诫时，
他们虽受到比丘们的劝谏教诫，仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。为此僧团对柯迦利迦、坎达达拔雅、迦底摩拉迦底夏、甲措金等人说：'具寿等，你们不要明知故犯，成为那些为分裂和合僧团而努力，并引发分裂，坚持争论者的同伙，不要随顺说不和合语。'
不要对比丘们这样说：'具寿等，无论是善是恶，你们都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿等，因为这位比丘是说法者、说律者，此比丘善解法律并加以宣说。此比丘是明知而说，不是不知而说。我们也喜欢认可此比丘所喜欢认可的。'
为什么呢？具寿等，此比丘不是说法者，不是说律者。具寿等，此比丘是说非法者，说非律者，此比丘是持取非法非律而宣说者。此比丘是不知而说，不是明知而说。具寿等，不要喜欢认可此比丘所喜欢认可的。
具寿等，你们不要想要分裂僧团，应当希求僧团和合。具寿等，应当与僧团和合。僧团和合不分裂，欢喜无诤，一个最胜，一起诵经，如水乳交融，令导师教法光明，则能安住于快乐。
具寿等，应当舍弃这种随顺分裂僧团、说不和合语的行为。'以白四羯磨如是教诫。若诸具寿同意以白四羯磨教诫柯迦利迦、坎达达拔雅、迦底摩拉迦底夏、甲措金等人者默然，若不同意者请说。此为第一次羯磨宣说。如是第二次第三次重复。僧团已同意并允许，僧团已以白四羯磨教诫柯迦利迦、坎达达拔雅、迦底摩拉迦底夏、甲措金等人。

རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་ གིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ།ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་ དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་ པོར་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

对大海所赐予的众人以四羯磨作教诫。如是默然不语，即表示如是认可。这是为了阻止追随破和合僧者而作的教诫仪轨与羯磨。从破坏居家僧残篇中说到对破坏居家者应当作教诫以阻止，其方式如下：
若有众多比丘依止某村落或城镇而住，他们行破坏居家等恶法，若见闻知他们破坏居家，见闻知他们行诸恶法，诸比丘应当对那些比丘如是说：'具寿等是行破坏居家等恶法者，见闻知你们破坏居家，见闻知你们行诸恶法。具寿等，你们住此已足，请从此处离去。'
若彼等对诸比丘如是说：'具寿等，此处有些比丘随顺贪欲而行，随顺嗔恚而行，随顺愚痴而行，随顺恐惧而行。如是对同样的违犯，驱逐某些比丘而不驱逐其他比丘。'诸比丘应当首先劝诫教诫彼等比丘。
应当如是教诫：'具寿速行与纳索二人，你们明知具寿阿难与上座上座等前往热地山后对你们作了驱逐羯磨，却说他们随顺贪欲而行，不要说他们随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。也不要对诸比丘如是说：此处有些比丘随顺贪欲而行，随顺嗔恚而行，随顺愚痴而行，随顺恐惧而行，如是对同样的违犯，驱逐某些比丘而不驱逐其他比丘。'
为什么呢？因为那些比丘不是随顺贪欲而行，不是随顺嗔恚而行，不是随顺愚痴而行，不是随顺恐惧而行。如是具寿自身是行破坏居家等恶法者，见闻知你们破坏居家，见闻知你们行诸恶法，因此具寿等应当舍弃'随顺贪欲而行'等如是言说之道。这是第一次当做之事。
诸比丘如是劝诫教诫彼等，而彼等仍执着此事，坚持认为'唯此为真实，其他皆虚妄'，继续作如是言说，则应当对彼等作白四羯磨教诫。

།འདི་ལྟར་ བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་འདི་གཉིས་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལ་ འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་ པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་ བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

应当如是宣说：铺设好卧具后敲击犍稚，以询问之语如实告诫诸比丘，当所有僧众坐定并达成一致时，一位比丘作白后行羯磨。应当如是行：坐下后应如是说：
大德僧众请听！比丘行快和纳索二人，对于具寿阿难和上座上座等在热得日所作的驱摈羯磨，诽谤他们'随顺而行'、'瞋恚而行'、'愚痴而行'、'恐惧而行'。
又对诸比丘如是说：'具寿们，此处有些比丘是随顺而行、瞋恚而行、愚痴而行、恐惧而行者。如是对于相同的违犯，对某些比丘则予以驱摈，对某些比丘则不予驱摈。'
对此二人，众多比丘虽已劝诫，但他们仍执着此事，坚持认为'唯此为真，其余皆虚'而继续诽谤。
若僧众时机已至并认可，请僧众开许。僧众当以白四羯磨告诫比丘行快和纳索二人：'具寿行快和纳索二人，你们明知具寿阿难和上座上座等前往热得日对你们作驱摈羯磨，
不应说他们'随顺而行'、'瞋恚而行'、'愚痴而行'、'恐惧而行'。也不应对诸比丘说：'具寿们，此处有些比丘是随顺而行、瞋恚而行、愚痴而行、恐惧而行者。如是对于相同的违犯，对某些比丘则予以驱摈，对某些比丘则不予驱摈。'
为什么呢？因为那些比丘并非随顺而行，非瞋恚而行，非愚痴而行，非恐惧而行。如是，具寿们你们自己才是污家恶行者。
你们污家之事已被见闻了知，你们恶行之事已被见闻了知。因此，具寿们，应当舍弃这种'随顺而行'、'瞋恚而行'、'愚痴而行'、'恐惧而行'等言语。'
这是白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་གནས་བརྟན་གནས་ བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ།དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ བ་དག་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་ འགྲོ་བ་མ་ཡིན།འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་ འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།



作法如是：诸位尊贵的僧众请听！比丘行快和纳索这两人，对于具寿阿难和上座上座等人在热得日所作的驱摈羯磨，
说他们是'随顺而行'、'瞋恚而行'、'愚痴而行'、'恐惧而行'，并且对诸比丘也这样说：'具寿们，这里有些比丘是随顺而行、瞋恚而行、愚痴而行、恐惧而行的人。像这样，对于相同的犯戒，有些比丘被驱摈，有些比丘却不被驱摈。'
对于这两人，众多比丘虽已劝诫教诫，但这两人仍然坚持执著于此事，宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'。
因此，僧团对比丘行快和纳索二人说：'具寿行快和纳索，你们明知具寿阿难和上座上座等人到热得日对你们作了驱摈羯磨，不要说他们是随顺而行、瞋恚而行、愚痴而行、恐惧而行。'
也不要对诸比丘说：'具寿们，这里有些比丘是随顺而行、瞋恚而行、愚痴而行、恐惧而行的人。像这样，对于相同的犯戒，有些比丘被驱摈，有些比丘却不被驱摈。'
为什么呢？因为那些比丘不是随顺而行、不是瞋恚而行、不是愚痴而行、不是恐惧而行。
事实上，具寿们，你们才是破坏居士信心、行恶法的人。你们破坏居士信心的事已被看见、听闻并且确知。你们行恶法的事已被看见、听闻并且确知。
因此，具寿们，应当舍弃这些'随顺而行'、'瞋恚而行'、'愚痴而行'、'恐惧而行'等言语。
现在以一白三羯磨作如是教诫。凡同意对比丘行快和纳索二人作一白三羯磨教诫者默然，不同意者请说。这是第一次羯磨宣说。
如是第二次、第三次重复。
僧团已同意并允许对比丘行快和纳索二人作一白三羯磨教诫。由于默然，是故如是记住。
这是为了制止破坏居士信心而作的教诫仪轨和羯磨。

།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་ བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་།གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་འདི་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་གཅིག གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་ པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ ཡང་མི་སྨྲའོ།

从不听劝告的僧残篇中说到为了制止不听劝告而应当劝诫，具体做法如下：
此处若有比丘变成了不听劝告的性格，当其他比丘们以戒律所属和如来经典所属的内容如法如律地对他说话时，他却说：'具寿们，你们对于善恶之事都不要对我说什么。我对于善恶之事也不会对具寿们说什么。具寿们请给我一条出路吧！我对你们说了又有什么用呢？'这样使自己成为不该言说的人。对这样的比丘，其他比丘们应当首先训诫劝告。
应当这样劝告：'具寿某某，当比丘们以戒律所属和如来经典所属的内容如法如律地对你说话时，你不要使自己成为不该言说的人，具寿应当使自己成为应当言说的人。当比丘们如法如律地对具寿说话时，具寿也应当如法如律地对比丘们说话。
也就是说，彼此互相言说，彼此互相教导开示，彼此互相从过失中提携，以这样的方式，世尊、如来、应供、正等正觉的僧团才会增长。具寿某某，你应当放弃这种使自己成为不该言说的人的行为。'这是第一次应当做的。
当比丘们如此训诫劝告时，如果他仍然执着坚持这种行为，宣称'只有这个是真实的，其他都是虚妄的'，那么应当以白四羯磨对他进行劝诫。
应当这样劝诫：准备好卧具后敲击犍椎，以询问的方式正确告知比丘们，当僧团全部到齐并达成一致时，由一位比丘提出动议后进行羯磨。
具体做法是：坐下后应当这样说：'大德僧团请听！比丘某某对所犯过失不如法忏悔，当比丘们以戒律所属和如来经典所属的内容如法如律地对他说话时，他却说：具寿们，你们对于善恶之事都不要对我说什么。我对于善恶之事也不会对具寿们说什么。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་ པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད དུ་བྱེད་པ་དང་།གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

具寿们对我开示这些言语之道时，我不应该说'你们对我说这些有什么用'而不接受教导。当众多比丘劝诫教导时，即使众多比丘劝诫教导，也不应执着坚持那件事，并且明显地执著，说'只有这个是真实的，其他都是虚妄的'。
如果僧团时机适宜并且同意，请僧团开许。僧团对具寿邬陀夷说：'具寿邬陀夷，当比丘们以所诵的学处和善逝的经典中所说的如法如律的话语教导你时，你不要不接受教导，具寿应当接受教导。
当比丘们对具寿如法如律地说法时，具寿也应对比丘们如法如律地说法。也就是说，要互相教导，互相劝诫指示，互相帮助从过失中提升。以这样的方式，世尊、如来、应供、正等觉的僧团才会增长。
具寿邬陀夷，你应当舍弃这种不接受教导的行为。'以白四羯磨作如是告诫。这是白。羯磨应如是作：'大德僧众请听！具寿邬陀夷犯戒后不如法忏悔，当比丘们以所诵的学处和善逝的经典中所说的如法如律的话语教导时，他说：'具寿们，无论是善是恶，你们都不要对我说什么。我也不会对具寿们说任何善恶之事。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱོད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ལ གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་།གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་རྒན་པོ་རྒས་པ་འཁོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ནད་པ་ཡིན་ལ།དེའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་ བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་བའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་རིམས་ བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

具寿们请给予我言语的机会。你们对我说了什么，我不应该不作回应，在这里，当众多比丘劝诫教导时，在这里，虽然众多比丘劝诫教导，却仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。因此僧团对比丘欢喜说：'具寿欢喜，当比丘们以契合正法、契合律法的方式说出学处和如来经典所含之事时，你不要不作回应，具寿应当作出回应。当比丘们以契合正法、契合律法的方式对具寿说话时，具寿也应以契合正法、契合律法的方式对比丘们说话。也就是说，彼此互相回应，彼此互相教导开示，彼此互相从过失中提携。以这样的方式，世尊、如来、应供、正等正觉的僧团才会增长。具寿欢喜，你应当舍弃这种不作回应的行为。'以白四羯磨如是告诫。具寿们，凡是同意以白四羯磨告诫比丘欢喜的，请保持沉默；不同意的请说出来。这是第一次羯磨宣说。如是第二次第三次重复。僧团已经同意并允许以白四羯磨告诫比丘欢喜，因为保持沉默，所以如是记住。这是为了制止不听劝告而设立的告诫仪轨与羯磨。从离衣舍堕处说到：比丘已得衣，若已解去迦絺那衣，即使一夜，若与三衣中任何一衣离开界外，除僧团开许外，犯舍堕。其中附带说到：若比丘年老衰弱、驼背，或有病，其大衣沉重无法照料，僧团应给予其不犯离衣之开许。其方式如下：铺设座具，击犍稚，以问询语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，该比丘应偏袒右肩，依次礼拜长老，蹲坐于长老旁边，合掌向僧团展示大衣，如是说道：

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་རྒན་པོ་རྒས་པ་འཁོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་ སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ།བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས། བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་རྒན་པོ་རྒས་པ་འཁོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་རྒན་པོ་རྒས་པ་འཁོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ བཟླས།དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་འདི་རྒན་ པོ་སྒས་པ་འཁོག་ཏུ་གྱུར་པའམ།དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ། འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་འདི་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་ འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་ འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་འདི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱརིའི་བུ་འདི་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ། འདིའི་སྣམ་ སྦྱར་འདི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མ་ཐོག་ནས།དགེ་སློང་འོད་སྲུང་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱའ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་འདི་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་གནང་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་རྒན་པོ་རྒས་ པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ།དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་རྒན་པོ་རྒས་པས་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་རྒན་པོའམ་ནད་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་འཆང་བའི་སྤང་པའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་མི་འདོད་ བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ།

尊敬的僧众请听！我比丘老迈衰朽的迦叶，或者我比丘患有风病的舍利弗，因为我的僧衣太重无法承受，我老迈衰朽的比丘迦叶，或者我患有风病的比丘舍利弗，向僧众请求不离僧衣的开许。慈悲的尊敬僧众们，为了慈悲的缘故，请赐予我老迈衰朽的比丘迦叶，或者我患有风病的比丘舍利弗不离僧衣的开许。如是重复第二次第三次。
这是请求不离僧衣开许。之后由一位比丘提出请求并作羯磨。应当如是作：坐下后应如是说：
尊敬的僧众请听！此比丘迦叶年老衰朽，或者此比丘舍利弗患有风病，因其僧衣太重无法承受，此老迈衰朽的比丘迦叶，或者患有风病的比丘舍利弗向僧众请求不离僧衣的开许。若僧众时机适宜并同意，请僧众开许，僧众将给予老迈衰朽的比丘迦叶，或者患有风病的比丘舍利弗不离僧衣的开许。这是请求。
羯磨应如是作：尊敬的僧众请听！此比丘迦叶年老衰朽，或者此比丘舍利弗患有风病，因其僧衣太重无法承受，此老迈衰朽的比丘迦叶，或者患有风病的比丘舍利弗向僧众请求不离僧衣的开许。为此僧众给予老迈衰朽的比丘迦叶，或者患有风病的比丘舍利弗不离僧衣的开许。
具寿者们，凡同意给予老迈衰朽的比丘迦叶，或者患有风病的比丘舍利弗不离僧衣开许者请保持沉默。不同意者请说出。僧众已同意并开许，僧众已给予老迈衰朽的比丘迦叶，或者患有风病的比丘舍利弗不离僧衣的开许。因为保持沉默，所以如是认定。
这是给予老年人或病人不离僧衣开许的仪轨和羯磨。从持六年舍堕品中，比丘若制作新坐具，则应不情愿地持用六年。

།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། མ་སྤངས་ཀྱང་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་ བླ་གང་ལ་ལོ་དྲུག་དུ་སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་བའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་ དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དེས་བླ་ གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་མི་བགྱིད་པ་ ལས།བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱིས་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྩལ་དུ་ གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དེ་ལ་དད་པའམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བ་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་དེ་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་ དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་རང་གི་མིག་སྔར་བབ་པར་བྱ་བའམ།ཡང་ན་སྟན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟན་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བ་ཡིན་ན་དེ་དེ་དག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཡངས་ པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རལ་བ་དང་རྡོལ་བ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་མི་བགྱིད་པ་ལས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་ ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

如果比丘在六年之内，不论是舍弃旧坐具还是未舍弃，而另做新坐具，除非僧团允许，否则犯舍堕罪。关于僧团的允许，是指某位比丘在六年内坐具不能维持的情况下，该比丘向僧团请求六年内坐具的允许，僧团应当给予六年内坐具的允许。
某位比丘在六年内坐具不能维持的情况下，应当向僧团请求六年内坐具的允许。应当如此请求：铺设卧具后敲击犍槌，以询问语向诸比丘如实宣告，在僧团全体集合并达成一致时，该比丘应当偏袒右肩，依次向长老礼拜后，蹲坐于长老旁边，合掌如此说道：
'大德僧团请听！我比丘某某名，因六年内坐具不能维持，我比丘某某名向僧团请求六年内坐具的允许。慈悲的大德僧团，为了慈悲，请允许我比丘某某名六年内坐具的请求。'如是重复第二次第三次。这是请求六年内坐具的允许。
那些比丘们不应因信任或相信该比丘而不去查看，应当全体僧团前往或派遣僧团指定的比丘们前往，他们应当亲眼检查那坐具，或者将坐具拿到僧团中央。如果那坐具太长，他们应当裁剪；如果太短，应当添加棉絮；如果太宽，他们应当裁剪；如果太窄，应当添加棉絮；如果破损和穿孔，应当添加棉絮。这是第一次应做的事。
如果完全破烂、棉絮耗尽且难以修补，之后应由一位比丘提出表白并作羯磨。应当如此做：坐下后如此说道：'大德僧团请听！此比丘某某名因六年内坐具不能维持，此比丘某某名向僧团请求六年内坐具的允许。如果僧团时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团现在允许比丘某某名六年内坐具的请求。'这是表白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་མི་བགྱིད་པ་ལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་ གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་སྟན་མེད་པ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་པའི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ནམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཀྱང་ གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་འདོད་ཀྱིས། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རུང་བ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རུང་བ་དང་པོའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དག་རྙེད་པ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །རུང་བ་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཀུན་དགའ་ར་བའམ།དགེ་བསྙེན་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་མིང་གིས་བཅང་བར་བྱའོ། །རུང་བ་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་མི་བཟུང་བར་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་ སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་ འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རུང་བ་དེ་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་རེག་ གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།

事情应当如是做：请僧众尊者们谛听。此比丘名为某某上师者，六年内不得使用坐具。此比丘名为某某上师者向僧众请求六年内获准使用坐具。为此僧众将准许此比丘名为某某上师者六年内使用坐具。诸位长老中，凡同意准许此比丘名为某某上师者六年内使用坐具者请保持沉默。不同意者请说出。僧众已同意并准许此比丘名为某某上师者六年内使用坐具。由于无人出言，故如是决定。这是关于给予无坐具比丘六年内使用坐具的许可仪轨与羯磨。
从碰触金银舍堕品中又说：'若比丘亲手接受金银或令人接受，犯舍堕。'对此，如是思维：'唉！婆罗门、居士等信众布施衣物价值，我的声闻弟子们也需要衣物价值，我应当为声闻弟子们开许些许方便。'作是思维已宣说：'应当接受，接受后可托付给施主本人保管。又应当指派比丘执事。又比丘应当接受，接受后应在比丘面前加持。'如是宣说三种开许：令施主认作物主、令执事认作物主、应当加持。
其中第一种开许的仪轨是：比丘获得法衣财物等贵重物品时应当接受，接受后可托付给施主本人保管。第二种开许的仪轨是：比丘们终其一生所获得的任何不如法物品，皆应指派施主执事或优婆塞保管，以其名义收藏。第三种开许的仪轨是：不执持而置于面前，在比丘面前站立，应如是说：'具寿请听！我某某比丘获得此不如法物品，我某某比丘加持此不如法物品。以此不如法物品将成办如法物品。'如是重复第二遍第三遍。听闻的比丘应说：'是方便。'自己应说：'善哉。'三种开许中做任何一种都一样，因为无有执为己有，即便触摸或令人触摸也不应后悔。这是将不如法物品转为如法的仪轨与咒语。

།ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་ སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་མ་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་ སྟེ།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ དང་།གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་ དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་ འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་ པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་གནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

从寻找钵盂的舍堕处：若有比丘，其钵盂尚未破五处且仍可使用，却因贪求好物而另寻新钵，若得到新钵即犯舍堕。该比丘应当将此钵施予比丘众。比丘众中最下等的钵应当给予该比丘，并告诫他说：'比丘，你不应该加持这个钵，不应舍弃，不应施予他人，应当小心谨慎地使用直到破损为止。'这就是规矩。
附带说明选派分发无关系钵盂的比丘之法：具有五种过失的比丘，未受选派者不应选派，已受选派者应当罢免。何为五种过失？随顺贪欲而行、随顺嗔恨而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行、不能分辨钵盂是否已经分发。
具有五种功德的比丘，未受选派者应当选派，已受选派者不应罢免。何为五种功德？不随顺贪欲而行、不随顺嗔恨而行、不随顺愚痴而行、不随顺恐惧而行、能分辨钵盂是否已经分发。
选派方法如下：首先询问其意愿：'某某，你愿意受僧团选派分发无关系钵盂吗？'如果愿意，应当回答'愿意'。之后，他应当铺设座位，敲打犍椎，用询问的语言正确告知诸比丘。在僧团全部到齐并达成一致后，由一位比丘提出动议进行羯磨。
具体程序如下：就座后应如是说：'大德僧众请听！某某比丘愿意为僧团分发无关系钵盂。若僧团时机已至并同意，请僧团允许选派某某比丘为僧团分发无关系钵盂。这是动议。'
羯磨法如下：'大德僧众请听！某某比丘愿意为僧团分发无关系钵盂。因此，若僧团同意选派某某比丘为僧团分发无关系钵盂，凡同意者请保持沉默，不同意者请说出。僧团已经同意并允许选派某某比丘为僧团分发无关系钵盂，因为大众保持沉默，我如是认定。'

།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཅག་ནང་པར་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ན་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་ན་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གནས་མལ་བཤམ་པ་ བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ།དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཕྱུང་ཞིང་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་ པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ།གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དབྱིབས་ལེགས་ པ།ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ གྱི་གསར་བུ་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་ལ་དབུལ་བའི་བར་དུ་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་ དབུལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པས་བླངས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་འདུལ་བ་དང་ འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་མ་བླངས་ན་གསལ་བུ་གཉིས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བུ་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུས་ བླངས་པ་ན་གསར་བུ་གསུམ་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་།བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བྱའོ། ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

关于无关系钵的分配比丘的行为规则是这样的：分配无关系钵的比丘在僧团集会时应对僧团说：'具寿们，我明天将为僧团分配无关系钵，请你们明天听到击犍稚声时，各自携带钵进入僧团中。'
然后分配无关系钵的比丘第二天应铺设卧具后击犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。诸比丘也应取出各自加持过的钵，携带着进入僧团中。
然后分配无关系钵的比丘在僧团全部到齐并和合时，手持无关系钵，在长老一侧礼拜后，坐在僧团上座前，说：'上座，这个钵非常明亮、形状优美、堪能受用，如果您愿意就请接受。'应如实说明无关系钵的功德并供养。僧团上座如果愿意就应接受。
如果僧团上座接受了这个钵，僧团上座应将自己原有的钵供养给第二上座。第二上座的钵应供养给第三上座。如此直到僧团第二新人的钵应供养给僧团新人。
如果僧团上座不接受，就应供养给第二上座。如果第二上座不接受，就应供养给第三上座。如果第三上座接受了而僧团上座索要，第一次请求不应给，第二次请求也不应给，第三次请求应给，僧团上座应忏悔违反律制的突吉罗罪。
同样，如果僧团第三新人不接受，就应供养给第二新人。如果第二新人不接受，就应供养给第三新人。如果僧团新人接受了而第三新人索要，第一次请求不应给，第二次请求也不应给，第三次请求应给，僧团第三新人应忏悔违反律制的突吉罗罪。
对于在该比丘众中成为最后一个钵的，应对那位比丘说：'比丘，你这个钵不应加持，不应舍弃，不应给予他人，应当缓慢地、渐次地使用直到破损为止。'

། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེས་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཀ་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་པ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིས་གྱིས་བརླབས་པས་ བླང་བར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟོས་ཟིན་ནས་བྱི་དོར་དང་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞུག་ པར་བྱ་ཞིང་།དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིས་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ། །བཀྲུ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལྕི་བས་བྲུད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་གཉིས་ཡོད་ན་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་གཅིག་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་ཤོད་ཁུང་བཟང་ན་ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། ངོས་ཁུང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་བཟང་ན་ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་ མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཉིས་ཡོད་ན་རྫ་བོ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བསྲེགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ བསྲེགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཅིག་ཡོད་ན་གལ་ཏེ་འོག་ཏུ་བཞག་པས་ལེགས་པར་ཚོས་པར་གྱུར་ན་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་ སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་།འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་བཀུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཁུར་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བཀུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་རྩ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཕྲག་པ་གཡོན་ པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་།ཕྲག་པ་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཀུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེའི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་ མེད་པ་འབྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

关于持有多余钵的比丘的行为规范是这样的：持有多余钵的比丘应当准备两个钵具，其中较好的那个应当放入多余的钵，另一个应当放入已加持的钵。
他应当携带两个钵去化缘，如果得到干饭，应当用多余的钵接受；如果得到湿饭，应当用已加持的钵接受。
回到寺院后，应当做好座位，将多余的钵放在前面，用已加持的钵食用。
用餐完毕后，清洁和擦拭食物残渍时，应当先清洁多余的钵，然后再清洁已加持的钵。
洗涤、晾干和涂抹牛粪时也应当如此。
如果有两个钵架，应当将多余的钵放在较好的那个架子上，已加持的钵放在另一个架子上。
如果只有一个钵架，若下层较好，则应将多余的钵放在下层，已加持的钵放在侧架；若侧架较好，则应将多余的钵放在侧架，已加持的钵放在下层。
在制作钵时，如果有两个窑，应当在较好的窑中烧制多余的钵，在另一个窑中烧制已加持的钵。
如果只有一个窑，若放在下面烧制效果较好，则应将多余的钵放在下面，已加持的钵放在上面；若放在上面烧制效果较好，则应将多余的钵放在上面，已加持的钵放在下面。
在路上行走时，应当携带两个钵具，其中较好的那个应当放多余的钵，另一个应当放已加持的钵。
如果有随从搬运，应当让随从搬运已加持的钵，自己搬运多余的钵。
如果没有随从搬运，应当用左肩搬运多余的钵，用右肩搬运已加持的钵。
这是惩罚性的规定，应当在严格遵守戒律的情况下终身持守。
这就是关于分配多余钵的仪轨和羯磨。

།བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་པའི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ན་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ ལས།གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་དེར་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གཅིག་པུས་ རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་བདག་གནས་འདི་ན་གཅིག་པུ་གནས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འདི་བྱུང་བས་བདག་གིས་གོས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནི་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ་བཅིངས་སམ་ཤིའམ་སྤྱུགས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡལ་བར་མི་མདོར བར་དགེ་སློང་གང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།དེ་དེ་བསྲུང་མར་བཞག་ཅིང་དེར་དགེ་འདུན་དང་སྦྱིན་བདག་དུས་སུ་མ་ལྷགས་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོ་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱའོ། །ལོ་གཞན་ལྔ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷག་ཅིག་འཚོ་བ་ཐུན་ མོང་དུ་བྱ་བས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་ པོ་བཅོམ་མམ།བཅིངས་སམ། གུམ་མམ། སྤྱུགས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་གི་བའི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་ པའོ།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ། བཅིངས་སམ། གུམ་མམ། སྤྱུགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་གི་བའི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་ མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཐ་དད་དུ་མཛད་ཀྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་གི་བའི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ ནས།དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་གི་བའི་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་དུ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

在从转移供养物品的舍堕处，又说'若比丘明知僧团所得供养，而转移给个人，犯舍堕罪'的场合，从比丘婆罗门女所问经中说：
在某处只有一位比丘居住时，施主为僧团供养财物，该独住比丘应当作加持。若未加持而据为己有，则成恶作罪。
独住者加持财物的仪轨和咒语是：我独住于此处，僧团获此衣物供养，我应受用此衣，及时加持。如是发心三遍，并应口诵。
这就是独住者加持财物的仪轨和咒语。
在这同一个转移供养物品的舍堕处，从比丘婆罗门女所问经中说：如果寺院施主被打击、被囚禁、死亡或被放逐，比丘们不应放弃该寺院。
应当安排一位对该寺院有深厚感情的比丘作为守护者。如果僧团和施主未能及时到来，该比丘应以乞食度过五年。
另外五年则应与邻近寺院共同生活，该寺院与邻近寺院的财物应共享，但布萨羯磨应分开进行。
具体做法是：他应当铺设卧具，击打犍稚，以询问语正式告知诸比丘。
在僧团全部到齐并和合时，由一位比丘作白羯磨。其做法如下，坐下后应如是说：
大德僧众请听！此寺院的施主被打击、被囚禁、死亡或被放逐，如果僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将此寺院与彼寺院在五年中财物共享但布萨分开。这是白。
羯磨如是作：大德僧众请听！此寺院的施主被打击、被囚禁、死亡或被放逐，因此僧团将此寺院与彼寺院在五年中财物共享但布萨分开。
诸大德中若同意此寺院与彼寺院在五年中财物共享但布萨分开者默然，不同意者请说。
僧团已经同意并开许此寺院与彼寺院财物共享但布萨分开，由于默然，我如是持。
这就是两寺院布萨分开但财物共享的仪轨和羯磨。

།གནས་ངན་ ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་བ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ གིས་འགྲོ་བ་དང་།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་བ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པའི་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

从说过失的堕罪处说道：'除非僧团允许，否则比丘向未受具足戒的人说过失即为堕罪'。附带地，应当指派比丘向各家宣说比丘和比丘尼的过失。指派方式如下：
具有五种过失的比丘，不应指派，已指派者应当罢免。五种过失是什么？依从贪欲而行、依从嗔恨而行、依从愚痴而行、依从恐惧而行、不能分辨已告知和未告知的家庭。
具有五种功德的比丘，未指派者应当指派，已指派者不应罢免。五种功德是什么？不依从贪欲而行、不依从嗔恨而行、不依从愚痴而行、不依从恐惧而行、能分辨已告知和未告知的家庭。
指派方式如下：首先应当询问其意愿：'名为某某的比丘，你愿意向各家宣说比丘破戒者和比丘尼破戒者的过失吗？'如果愿意，应当说'我愿意'。
之后，他应当铺设座位，敲击犍槌，用询问的语言正确告知诸比丘。当僧团全部到齐并达成一致时，一位比丘应当作白羯磨。
方式如下：坐下后应当如是说：'大德僧团请听！比丘破戒者和比丘尼破戒者的行为使众多人不生信心。名为某某的这位比丘愿意向各家宣说比丘破戒者和比丘尼破戒者的过失。
如果僧团时机已到并且同意，请僧团允许，僧团将指派名为某某的这位比丘向各家宣说。名为某某的这位比丘将向各家宣说比丘破戒者和比丘尼破戒者的过失。这是白羯磨。'

ལས་ནི་འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ནས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། རླངས་པ་དང་། རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང ལྡན་དང་།གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་པ་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་དང་། ཤཱརིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། ཀ་ཏའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། ཆུ་ཀླུང་ འོད་སྲུངས་དང་།ག་ཡ་འོད་སྲུངས་དང་། འགབ་མ་འོད་སྲུངས་དང་། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བྱེད་དང་། ཀིམ་པི་ལ་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། ས་རི་དང་། ཉེ་སྡེ་དང་། སོམ་ཉི་ནམ་གྲུ་དང་། ལམ་བསྟན་དང་། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། བརྟག་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཆེན་པོ་བ་དང་། གྲགས་བྱིན་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

事情应当如是而作：请僧众尊者们谛听。比丘突巴和比丘尼萨玛以令众多世人不生信心的方式在诸家中行事，此名为某某的比丘欢喜在诸家中分别告知比丘突巴和比丘尼萨玛的过失。为此，僧众任命此名为某某的比丘在诸家中分别告知。此名为某某的比丘将在诸家中分别告知比丘突巴和比丘尼萨玛的过失。具寿者们，若同意任命此名为某某的比丘在诸家中分别告知者请保持沉默，若不同意者请说出。
僧众已同意并允许，僧众已任命此名为某某的比丘在诸家中分别告知，以此沉默，当如是持。
比丘在诸家中分别告知的行为法规应当如是：比丘在诸家中分别告知时，应当在诸家中如是说道：具寿者们请听，在诸家中有破坏家庭者，在住处中有破坏住处者，譬如，若有可怕的冰雹落在丰盛的稻田上，如是稻谷将极其损坏、毁坏、以不当方式而变得无用；又如若有名为赤病的疾病发生在丰盛的甘蔗田中，如是甘蔗将极其损坏、毁坏、以不当方式而变得无用。
具寿者们，你们不要以此比丘和比丘尼所说为准。如是此比丘和此比丘尼如同焦谷一般，于此法律中是不可再生之法者。你们应当观看世尊、上座具寿憍陈如、郎巴、调马、贤护、称誉、象军、无垢、牛主、善臂、舍利子、大目犍连、大腹、大劝励、大迦旃延、富楼那弥多罗尼子、伽耶迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、婆破迦叶、大迦叶、喜、金毗罗、善生、那摩、娑利、近众、疑惑那摩、示道、示小道、观察车、大众部、称施等诸位上座长老比丘。这就是任命在诸家中分别告知者的仪轨与羯磨。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ཏེ།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་ པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ།དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཀྱང་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་ སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ལ་ཡང་མ་མཆིས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་ སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པར་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་གང་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཁྱིམ་དེར་ཁྱེད་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའི། སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྔོས པ་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་ བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

从此时起，如果比丘们不愿意在各家中分别告知，如同在各家中分别告知那样，僧团应当以单白羯磨作法，在各家中分别告知。其方式如下：铺设座具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，在僧团全体到齐并和合时，由一位比丘作白。方式如下：就座后应如是说：'大德僧众请听！此比丘某某与比丘尼某某在诸家中的行为，使众多人众不生信心。此比丘某某与比丘尼某某虽然在诸家中的行为使众多人众不生信心，但是没有任何人愿意向比丘某某与比丘尼某某分别告知。若僧团时机已至并同意，请僧团开许，凡见到比丘某某与比丘尼某某在诸家中的行为使众多人众不生信心者，应在所见之家中告知：你们不要效仿这位比丘和比丘尼的行为。这位比丘和比丘尼如同焦谷，于此法律中是不可再生之法，你们应当观察世尊和诸长老上座。'这是白。僧团也应在已了知的家中分别告知，在未了知的家中不应分别告知。这是对全体僧团的白羯磨法则。
第四品。从诽谤学处中又说：若有比丘先善作羯磨后如是说：'具寿们，你们这样偏袒，我要将僧团所分配的利养分配给个人'，犯堕罪。其附带规定：对于三衣破旧且大衣也完全陈旧的比丘，僧团应以单白羯磨给予大布。其方式如下：铺设座具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，在僧团全体到齐并和合时，由一位比丘作白。方式如下：就座后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་ པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལགས། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ་ ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་འབྱོར་པར་མངའ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་བ་དང་མ་བསྐོས་པ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དང་།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་ གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་འདི་གཉིས་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་ དང་ས་ལས་སྐྱེས་འདི་གཉིས་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ གྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་བའི་གྲངས་སུ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。具寿嘉布诺具有信心且善良，有着善良的心意，他对僧众也勤于做法事。他对佛、法、僧或喜欢的比丘们，没有不供养或不布施的。他如此供养布施后，三法衣破旧，僧伽梨也已陈旧，而僧团拥有大量布料。如果僧众认为时机适当且同意，请僧众准许，僧众将赐予具寿嘉布诺大布料。这是请白。这是布施衣物的仪轨与羯磨。
从讥讽突吉罗的情况中说到'若讥讽或嘲弄则犯突吉罗'之附带，对于被僧团指派或未指派的十二种比丘职务者当面讥讽和嘲弄的，应以单白羯磨将其列入讥讽者之数和嘲弄者之数，其方式如下：
铺设卧具后敲击犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。在僧众全部就座并达成一致时，由一位比丘作白。方式如下，就座后应如是说：'请诸位尊敬的僧众听闻。比丘慈友和萨拉杰这二人明知故犯，对被僧众和合指派为分配卧具和分配食物的具寿嘉布诺进行讥讽。如果僧众认为时机适当且同意，请僧众准许，僧众将比丘慈友和萨拉杰列入讥讽者之数。'这是请白。这是将其列入讥讽者之数的仪轨与羯磨。
将其列入嘲弄者之数的羯磨方式如下：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。在僧众全部就座并达成一致时，由一位比丘作白。方式如下，就座后应如是说：'请诸位尊敬的僧众听闻。比丘慈友和萨拉杰这二人明知故犯，对被僧众和合指派为分配卧具和分配食物的具寿嘉布诺进行嘲弄。如果僧众认为时机适当且同意，请僧众准许，僧众将比丘慈友和萨拉杰列入嘲弄者之数。'这是请白。这是将其列入嘲弄者之数的仪轨与羯磨。

།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ ཞར་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་ བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ།འདི་ལ་དགེ་སློང་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེ་གླེངས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པ་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས། གཞི་དེས་གླེངས ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་ བའོ།།དེ་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བའི་ སྐད་དང་ལྡན་པ་དང་།དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་ཡང་བསྐོའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་ མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང་།ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་སྟོན་ནུས་པ་ཡང་བསྐོའོ།

从'违背劝谏'堕罪的情况中说到'违背劝谏即为堕罪'的附带内容中，违背劝谏和以默然违背劝谏，以单白羯磨将违背劝谏者列入违背劝谏者之数，以及将以默然违背劝谏者列入违背劝谏者之数的做法如下：
铺设卧具后敲击犍稚，以询问语向比丘们如实宣告，在僧团全体到齐并达成一致时，由一位比丘提出白。做法如下，坐下后应如是说：'大德僧团请听！具寿欢喜虽犯戒但如法不再犯，对此，为其谋求利益、谋求饶益、谋求安乐、谋求触及安乐、谋求成就与安乐的比丘们虽然提出此事，但他违背比丘们的劝谏。若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团将具寿欢喜列入违背劝谏者之数。'这是白。这是将违背劝谏者列入违背劝谏者之数的仪轨与羯磨。
将以默然违背劝谏者列入违背劝谏者之数的羯磨如是做：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语向比丘们如实宣告，在僧团全体到齐并达成一致时，由一位比丘提出白。做法如下，坐下后应如是说：'大德僧团请听！具寿欢喜虽犯戒但如法不再犯，对此，为其谋求利益、谋求饶益、谋求安乐、谋求触及安乐、谋求成就与安乐的比丘们，虽然以此事劝谏，但他以默然违背比丘们的劝谏。若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团将具寿欢喜列入以默然违背劝谏者之数。'这是白。这是将违背劝谏者和以默然违背劝谏者列入违背劝谏者之数的仪轨与羯磨。
从'未经任命而说法'堕罪的情况中说到'若比丘未经僧团任命而为比丘尼说法，除具此等法相者外即为堕罪'的附带内容中，任命比丘尼说法师的做法如下：应任命具足五法的比丘为比丘尼说法师。何为五法？具足戒律、多闻、如同上座长老、通晓城市语言，以及未曾以身体接触而扰乱比丘尼，即使扰乱也如法忏悔。这五法中四法是确定的。若无多闻者，也可任命能诵《别解脱经》者。若此也无，也可任命能讲说八他胜法和八敬法者。

།དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ལ།སྲིང་མོ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་ནི་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ ནི་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་འོང་ངོ་།།ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་བསྐོའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་ བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས།དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་ བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་ སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ འཛིན་ཏོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་ལྷག་པོར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

再者，如果没有比丘尼教诫师，后来的比丘尼教诫师应是持戒的比丘、长老、如同教主一般的人，他不应以身体接触而扰乱比丘尼，如果扰乱了也应如法忏悔此堕罪。
姊妹们，你们比丘尼僧团是否集会？是否清净？是否和合？是否无过失？是否有未经僧团指派的人在为你们说法？为你们说法的人应从僧团而来。
任何比丘都不愿为你们说法。你们的教诫和教导应从僧团而来。姊妹们应当精进修行。应当指派能够如是教导的人。
应当如是指派：在十五日布萨时，在界内所有僧众集会和合，布萨完毕后，首先应询问那位比丘尼教诫师是否愿意，应问：'某某，你愿意做比丘尼教诫师吗？'如果愿意，他应说'愿意'。
之后一位比丘应作白羯磨。应如是作：坐下后应如是说：'大德僧众请听！某某比丘愿意做比丘尼教诫师，若僧众时至已到，僧众忍可，僧众当允许某某比丘为比丘尼教诫师，某某比丘为比丘尼说法。此是白。'
羯磨应如是作：'大德僧众请听！某某比丘愿意做比丘尼教诫师，为此僧众指派某某比丘为比丘尼教诫师，某某比丘为比丘尼说法。诸大德中若忍可某某比丘为比丘尼教诫师者默然，不忍者请说。'
僧众已忍可而住，已指派某某比丘为比丘尼教诫师，由于默然，我如是持。这就是指派比丘尼教诫师的仪轨和羯磨。
在同一座位食物堕罪的情况中，又说：'若比丘已经吃完并舍弃食物，未作余食法而咀嚼或食用食物，犯堕罪。'其中提到的'应作余食法'应如是作：
任何比丘已经吃完并舍弃，圆满究竟后，若得到可咀嚼或可食用的食物并想食用，该比丘应伸出双手作受持，在已经吃完但未舍弃且未离威仪的比丘面前，或在已经吃完并舍弃且未离威仪的比丘面前蹲下，应如是说：

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ ལགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཆལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་མ་ཟིན་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པོར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ལག་པར་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པོར་ བྱའོ།།དེ་ནི་ལྷག་པོར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འགའ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་ བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས།འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན།དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

具寿请谛听。我某某比丘，不知是否已经获得、舍弃、圆满、究竟，若得到硬食和软食而想要食用，请作余食法后施予我。作余食法的比丘若是未食完、未舍弃且威仪未失坏者，应自己食用二三口后说'这已成为你的了，请收下'而作余食法。比丘若已经食完、已舍弃且威仪未失坏者，则不应食用，而是将食物放在手中后说'这已成为你的了，请收下'而作余食法。这就是作余食法的仪轨和咒语。
从不舍恶见学处的章节中说到，为了劝阻持不舍恶见的犯戒比丘，应当如是呵责：若有比丘生起如是恶见：'如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍。我如是了知世尊所说之法。'诸比丘应当首先劝谏呵责该比丘。
应当如是呵责：'具寿死相，你不要说如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法等如是语。不要诽谤世尊。诽谤世尊不会有善果。世尊不作如是说。死相，世尊以种种方便说障碍法确实会成为障碍，行持则必定成为障碍，你应当舍弃如是恶见。'这是第一次呵责。
诸比丘如是劝谏呵责后，彼仍执持此见，坚持认为'唯此为实，余皆虚妄'，则应作白四羯磨呵责：铺设卧具，击犍稚，以询问语如实告知诸比丘，待僧众全部到齐并达成共识后，由一比丘作白，如是作法。应坐下如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་ གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་ མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་།།འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་ གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་[(]གྱིས་[,]ཀྱིས་[)]བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

诸位尊贵的僧众请听！比丘死相对此生起如是恶见：'如世尊所说的障碍法，即便行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'对此众多比丘劝诫教诲时，他仍然坚持执著这种恶见，并且说'唯此为真实，其他皆虚妄'。
若僧众认为时机已到并且同意，请僧众开许。僧众应对比丘死相说：'死相，你不要说如世尊所说的障碍法，即便行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法这样的话。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。世尊不会如此说法。'
世尊以多种方式说明障碍法确实会造成障碍，行持这些必定会成为障碍。死相，你应当舍弃如是恶见。以白四羯磨作如是劝诫。这是白（羯磨）。
羯磨应如是作：诸位尊贵的僧众请听！比丘死相对此生起如是恶见：'如世尊所说的障碍法，即便行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'对此众多比丘劝诫教诲时，他仍然坚持执著这种恶见，并且说'唯此为真实，其他皆虚妄'。
因此僧众对比丘死相说：'死相，你不要说如世尊所说的障碍法，即便行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法这样的话。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ སྐད་མི་གསུང་ངོ་།།འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམས་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལས་ བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན།དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་ བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་ དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ འདོགས་ཏེ།འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ འདོགས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་། དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྤང་བ་བགྱི་ཞིང་མཆོད་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

世尊不作如是说。世尊于多种场合中说道：'障碍死相的诸法即是障碍'，若依止彼等则成为障碍。死相，你这持恶见者应当舍弃如是见解。
以白四羯磨而作劝诫时，诸具寿中，凡是忍可对此比丘死相作白四羯磨劝诫者，请默然。若有不忍可者，请说出。此为第一次羯磨。如是第二次、第三次重复。
僧团已忍可并同意，僧团已对比丘死相作白四羯磨劝诫。以此默然，当知是如此决定。此为令比丘舍弃恶见的劝诫仪轨与羯磨。
于不舍恶见的波逸提中说到应呵责不舍恶见的恶比丘，其方式如下：若比丘对不舍恶见者作白四羯磨劝诫，而彼仍执着此事，坚持认为'唯此为真，余皆虚妄'，当以白四羯磨作呵责羯磨。
其方式如下：铺设座位后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘。当所有比丘集会一致时，由一比丘作白，行羯磨。其方式如下：就座后应如是说：
大德僧众请听！此比丘死相生起如是恶见：'如世尊所说之障碍法，纵依止亦不成障碍。我如是了知世尊所说之法。'对此，众多比丘劝诫时，虽经众多比丘劝诫，仍执着此恶见，坚持认为'唯此为真，余皆虚妄'。
对此，僧团以白四羯磨劝诫时，虽经白四羯磨劝诫，仍执着此恶见，坚持认为'唯此为真，余皆虚妄'。若僧团时机已至并忍可，请僧团开许，僧团当对不舍恶见的比丘死相作呵责羯磨。
乃至比丘死相完全不舍如是恶见之时，不与之共语，不与之和善言谈，如旃陀罗般当弃之而作呵责。此为白羯磨。

། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་ པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨོད་པའི་ལས་བགྱིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་། དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱི་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་། དཔེར་ན་ གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་།མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་།ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་ འདྲེ་བར་མི་བགྱི།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་། དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱིས་ཤིང་། མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྨད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ སོ།།བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་སྤོང་བ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། །དགེ་ཚུལ་གང་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་ བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

事情应当如是做：请诸位僧团尊者谛听。比丘死相对此恶见生起如是见解，即：如世尊所说为障碍之法，虽修习彼等亦不成障碍，如是我知世尊所说之法。此比丘被众多比丘劝诫教诲时，虽被众多比丘劝诫教诲，仍然执著坚持此恶见，并且执著宣称'唯此为真实，其他皆虚妄'。
对此若以白四羯磨教诲时，虽以白四羯磨教诲，仍然执著坚持此恶见，并且执著宣称'唯此为真实，其他皆虚妄'。因此僧团对不舍恶见之比丘死相作呵责羯磨：乃至比丘死相不舍如是一切恶见、一切种类恶见之时，不与言谈，不与亲近交谈，如旃陀罗般呵责并极度呵责。
诸位具寿，凡同意对不舍恶见之比丘死相作呵责羯磨，乃至比丘死相不舍如是一切恶见、一切种类恶见之时，不与言谈，不与亲近交谈，如旃陀罗般呵责并极度呵责者，请保持沉默。不同意者请说出。此为第一次羯磨宣说。如是第二次第三次重复。
僧团已同意并允许对不舍恶见之比丘死相作呵责羯磨，乃至比丘死相不舍如是一切恶见、一切种类恶见之时，不与言谈，不与亲近交谈，如旃陀罗般呵责并极度呵责。由于保持沉默，是故如是决定。此为对不舍恶见之比丘作呵责之仪轨与羯磨。
从'收摄堕罪'章节中说到应当为劝诫不舍恶见之沙弥教诲，应当如是做：若有沙弥生起如是恶见：如世尊所说'诸欲为障碍'，虽修习彼等亦不成障碍，如是我知世尊所说之法。诸比丘应当首先劝诫教诲此沙弥。

།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་བ་ཁྱེད་གཉིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ལ། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་ཇི་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་ འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར འགྱུར་གྱིས།ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས།གསོལ་བ་མཛད་ལགས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

应当如此告诫说：'采摘者和大者你们二人，如同世尊所说欲望是障碍，对于那些事物，即便亲近也不会成为障碍，如此我已了知世尊所说之法'，不要这样说。不要诽谤世尊。诽谤世尊不会有好结果。世尊不是这样说的。采摘者和大者，世尊以多种方式说明欲望的障碍确实是障碍，亲近它们就会成为障碍，采摘者和大者你们二人应当舍弃这种恶见。这是第一次告诫。
比丘们对此劝诫告诫，但他们仍然执着于这种见解，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'，那么应当以白四羯磨对他们进行告诫。应当如此告诫：铺设卧具后，击打犍稚，以询问语正确告知比丘们，当僧团全部到齐并达成一致时，将那沙弥驱离听闻范围，安置在可见范围内，然后由一位比丘提出动议并作法事。
应当如此做：坐下后应当这样说：'大德僧团请听！这两位沙弥采摘者和大者生起如此恶见，即如同世尊所说欲望是障碍，对于那些事物，即便亲近也不会成为障碍，如此我已了知世尊所说之法。许多比丘对这二人劝诫告诫，但他们被劝诫告诫后仍然执着于这种恶见，坚持认为唯此为真，其他皆为虚妄。若僧团时机已到并同意，请僧团应允，僧团将以白四羯磨对沙弥采摘者和大者告诫：采摘者和大者你们二人，如同世尊所说欲望是障碍，对于那些事物，即便亲近也不会成为障碍，如此我等已了知世尊所说之法，不要这样说。不要诽谤世尊。诽谤世尊不会有好结果。世尊不是这样说的。采摘者和大者，世尊以多种方式说明欲望确实是障碍，亲近它们就会成为障碍，采摘者和大者你们二人应当舍弃这种恶见。'这是动议。
之后一位比丘应当对那沙弥说：'僧团将对你作白四羯磨，已作动议，你应当舍弃这种恶见。'

།དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་ པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་ བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདོད་པ་ནི བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱི་ཁྱོད་སྡིག་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱའོ།།ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས།[#######་]ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

如是告诫时，若舍弃此见解则善。若不舍弃，则应作羯磨。羯磨应如是作：
大德僧伽听！此二人沙弥茨玛和大者生起如是恶见：'如世尊所说欲为障碍者，虽受用彼等亦不成障碍。如是我等已知世尊所说法。'
众多比丘劝谏此二人时，虽经劝谏，仍执持此恶见，坚持执著，说'唯此为真实，余皆虚妄'。
为此僧伽对沙弥茨玛和大者说：'茨玛和大者，你们二人勿说如是语：如世尊所说欲为障碍者，虽受用彼等亦不成障碍，如是我等已知世尊所说法。'
勿谤世尊！谤世尊不善！世尊不作是说。茨玛和大者，世尊以种种方便说欲实为障碍，受用彼等当成障碍。茨玛和大者，汝等应舍如是恶见。
以白四羯磨如是告诫。诸长老！若忍可对沙弥茨玛和大者作白四羯磨者默然，不忍者说。此为第一羯磨。
其后一比丘应告彼沙弥：'僧伽将对汝作白四羯磨，已作第一羯磨，汝应舍如是恶见。'
如是告诫时，若舍弃此见解则善。若不舍弃，则应作第二羯磨。
作第二羯磨已，其后一比丘应告彼沙弥：'僧伽将对汝作白四羯磨，已作第二羯磨，汝应舍如是恶见。'
如是告诫时，若舍弃此见解则善。若不舍弃，则应作第三羯磨。
作第三羯磨已，其后一比丘应告彼沙弥：'僧伽将对汝作白四羯磨，已作第三羯磨，汝应舍如是恶见。'

།དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ ལས་སོ།།བསྙིལ་བསྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན།དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་ གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྙེན་ ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་ གཏོང་བ་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱེད་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ལ་མེད་དེ།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས་གསོལ་བ་མཛད་ལགས་ཀྱིས་ཁྱེད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱའོ།

当这样告诫时，如果他放弃这种见解则很好。如果不放弃，则应当作如下结语：'僧团已经同意并允许，以白四羯磨对这个恶性沙弥作出告诫。以默然表示同意。'这就是为了制止恶性沙弥不放弃恶见而作出的告诫仪轨和羯磨。
从'灭摈'堕罪的内容中说到'对不放弃恶见的恶性沙弥应当灭摈'，其做法如下：如果某个沙弥被以白四羯磨告诫后仍执着于恶见，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'，则应对他作白四羯磨灭摈。
具体做法是：铺设座位，击打犍稚，以询问语正确告知诸比丘。当僧团全部到齐并达成一致时，将那个沙弥从听闻范围驱离，安置在可见范围内，然后由一位比丘提出表白并作羯磨。
具体做法是：坐下后应如是说：'大德僧团请听！这两个恶性沙弥生起如是恶见：世尊所说欲为障碍者，我知晓其实并非障碍。虽然众多比丘已经劝诫他们，但他们仍然执着于这种恶见，坚持认为唯此为真，其他皆为虚妄。若僧团时机已到并同意，请僧团允许对这两个不放弃恶见的恶性沙弥作如下宣告：从今以后，你们二人不得称世尊、如来、阿罗汉、正等正觉为导师，不得追随任何有学问的清净梵行者及尊长，从今以后你们也失去与比丘、沙弥同处两夜的允许。愚痴人，你们被灭摈了，去别处吧！'这是表白。
之后一位比丘应对那个沙弥说：'僧团将对你作白四羯磨。现在已作了表白，你应当放弃这种恶见。'当这样告诫时，如果他放弃这种见解则很好。如果不放弃，则应进行第一次羯磨。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་ པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅ་ན་གྱི་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ནས་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་ སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ ཁྱེད་གཉིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་དང དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ལ་མེད་དེ།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་སྡིག་པ་ ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱིས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱའོ། །ལས་ བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱིས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་ བྱའོ།།དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ ལས།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱིས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

现在应当如是作羯磨：大德僧众请听！这两位沙弥茨玛和钦波生起了这样的恶见：'世尊所说欲为障碍之法，即便受用也不会成为障碍。我们如是了知世尊所说之法。'
众多比丘对这两人劝诫教诲，但他们虽受劝诫教诲，仍然坚持执著这种恶见，并且宣称'唯此为真实，其他皆虚妄'。僧团对这两人作白四羯磨教诲，但他们虽受白四羯磨教诲，仍然坚持执著这种恶见，并且宣称'唯此为真实，其他皆虚妄'。
因此，僧团对不舍恶见的沙弥茨玛和钦波作如是宣告：'你们两人从今以后不得称世尊、如来、应供、正等正觉为导师，不得追随任何清净梵行的智者长老，不得与比丘及沙弥同处共宿，即便两夜也不可以。愚痴人！你们走开，到别处去吧！'
诸位长老，若同意对不舍恶见的沙弥茨玛和钦波作驱摈羯磨者保持沉默，不同意者请说。这是第一次羯磨宣说。
之后，一位比丘应当告诫该沙弥：'僧团将对你作白四羯磨，现已作第一次羯磨宣说，你应当舍弃如是恶见。'若经如是告诫后舍弃则善，若不舍弃则应作第二次羯磨宣说。
作第二次羯磨宣说后，一位比丘应当告诫该沙弥：'僧团将对你作白四羯磨，现已作第二次羯磨宣说，你应当舍弃如是恶见。'若经如是告诫后舍弃则善，若不舍弃则应作第三次羯磨宣说。
作第三次羯磨宣说后，一位比丘应当告诫该沙弥：'僧团将对你作白四羯磨，现已作第三次羯磨宣说，你应当舍弃如是恶见。'

།དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་ དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ།དེ་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ།སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་འཕེལ་ བར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་དེས་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

当如是告诫时，如果放弃该事则很好。如果不放弃，则应在其后作总结：僧团容忍并同意后，僧团以白四羯磨对小沙弥和大众作驱摈的事业。以默然表示，应如是持'。这是驱摈沙弥的仪轨与羯磨。
从破戒入俗忏悔品中说到'对施主财产减少、耗尽、完全枯竭者，应授予学处律仪'，其方法如下：铺设卧具后，击犍稚，以询问语正确告诫诸比丘，当僧团全部就座并和合时，一比丘应作白。方法如下：就座后应如是说：'大德僧团请听！军将狮子具信心且善良，发善心。他对佛、法、僧或可意的诸比丘，无有不施舍、不布施之物。由于如是施舍布施，财产减少、耗尽、完全枯竭，若僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将授予军将狮子学处律仪。这是白。'
僧团授予学处律仪后，比丘应往其家，应受用座具，应说法。不应乞食，不应持空钵而入。对其乞讨的孩童，不应给予完整食物，应分割后给予。应接受从家中出产的萝卜等果实与根茎，以及莴苣等蔬菜。这是破戒入俗的学处律仪授予仪轨与羯磨。
从该品中说到'对该施主财产增长时，应废除入俗学处律仪'，其方法如下：铺设卧具后，击犍稚，以询问语正确告诫诸比丘，当僧团全部就座并和合时，该施主顶礼后，蹲坐于长老一侧，合掌应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་ རྒྱས་སམ།ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ ཐུག་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ།ཕན་པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་པ་བས། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ནས། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་ མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་དེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ ཏེ།དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ལ་ དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ།ཕན་པ་བཞེད་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས། དམག་དཔོན་སེང་གེ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཏེ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་དགེ་འདུན་ལས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཤིག་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ།བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་ སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ནི་མི་དགོས་ཏེ།གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བས་དགེ་སློང་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་འཁོད་པ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་ ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་ པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཤགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །ནགས་མ་བརྟགས་ པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས།དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。我军官狮子具有信心且善良，具有善良的心意。我如是：对于佛陀、佛法、僧众或令人满意的比丘们，没有任何未供养或未布施之物。我如是供养并如是布施后，财物减少并耗尽。最终，僧众为了利益，为了帮助，赐予我学处戒律。我军官狮子的财物增长后，我军官狮子请求破除所赐予的学处戒律。慈悲的尊敬僧众们，请以慈悲心允许我破除学处戒律。如是重复第二次第三次。这是请求破除学处戒律。
之后，将施主从听闻范围移至可见范围，由一位比丘单独作羯磨。如是作：坐下后应如是说：请诸位尊敬的僧众听闻。军官狮子具有信心且善良，具有善良的心意。他对于佛陀、佛法、僧众或令人满意的比丘们，没有任何未供养或未布施之物。他如是供养并布施后，财物减少并耗尽。最终，僧众为了利益，为了帮助，赐予他学处戒律。军官狮子的财物增长后，军官狮子请求僧众破除所赐予的学处戒律。若僧众认为时机适当且同意，请僧众允许并为军官狮子破除学处戒律。这是羯磨。
僧众对于破除学处戒律者，比丘们应前往其处，可使用座具，可接受供养，可讲说佛法。这是在家学处戒律破除的仪轨与羯磨。
向僧众告知别解脱忏悔的仪轨与咒语如是：不需集合界内所有比丘，进入寺院后，在所见比丘面前，以使住在房舍等处的比丘也能听闻的方式，向那些比丘顶礼，以蹲踞姿势坐于长老一侧，合掌如是说：具寿们，我生起了不如法的应别解脱忏悔之事，我今忏悔此法。应如是说一遍。这是以悔过方式所说的别解脱忏悔，而非忏悔。忏悔是如同波逸提罪生起时在一人面前忏悔所说的那样。这是向僧众告知别解脱忏悔的仪轨与咒语。
从未经观察林地所生的别解脱忏悔品中，应选派巡林比丘。

།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོར་པ་ལ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ་བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་ འགྲོ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་ མི་འགྲོ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོ་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་ བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་བསྒོ་ཏེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ལོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྒོས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུངས་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་ལགས་པས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང ནགས་ཉུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནགས་ཉུལ་བར་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་ཞིང་གྲོགས་ཀྱང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་དུད་བརྡ་བཏུལ་ བར་བྱ།བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱ། འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཁར་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནགས་ཉུལ་བ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་ འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་རྫོགས་སོ།

所说如是，比丘巡林者具足五法者，不应授予未授予者，已授予者应当罢免，何为五？随贪而行，随嗔而行，随痴而行，随畏而行，不能分辨已巡林与未巡林。
比丘巡林者具足五法者，未授予者应当授予，已授予者不应罢免，何为五？不随贪而行，不随嗔而行，不随痴而行，不随畏而行，能分辨已巡林与未巡林。
如是授予：首先询问其意愿，问：'名某某者，你愿意担任僧团巡林者吗？'若愿意，则应答：'愿意。'
其后，彼应铺设座具，击犍椎，以询问语告诫诸比丘，僧团全体集合一致后，一比丘作白羯磨。
如是作：坐定后应如是说：'大德僧众请听！此比丘名某某愿意担任僧团巡林者，若僧团时至堪忍，请僧团应允，僧团当授予比丘名某某为僧团巡林者。此比丘名某某为僧团巡林者。此为白。'
羯磨如是作：'大德僧众请听！此比丘名某某愿意担任僧团巡林者，为此僧团授予名某某为巡林者。名某某为僧团巡林者。诸具寿中，凡忍可授予名某某为巡林者者默然，不忍者请说。'
僧团已忍可并允许，僧团已授予比丘名某某为巡林者。名某某为僧团巡林者。以此默然，是事如是持。
比丘巡林者之行为法规如是：比丘巡林者应从半由旬起周遍巡林。若欲，可任命童子为给侍并作伴侣。
若林中有危险，彼应燃烟为信号，升蓝幡，在路口放置树叶束。若林中无危险，应升白幡。
此为巡林者授予仪轨与羯磨。
比丘别解脱仪轨与羯磨竟。

། །།ད་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། བཟློག་དང་ཉེ་དུ་སྤོང་བ་དང་། །འཐབ་ཀྲོལ་བརྟེན་དང་བརྟེན་འཇུག་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་དང དེ་རྗེས་ཕྱོགས།།སུན་འབྱིན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་དང་། །རྒན་དང་རུང་དང་འབྲེལ་མེད་དང་། །གོ་བྱེད་གསོལ་བ་ཆོས་གོས་དང་། །ངོར་དང་གཞོགས་འཕྱས་བསྒོ་བ་དང་། །ཅང་མི་སྨྲ་དང་བུ་དང་འཁོར། །མང་དང་བསླབ་དང་གཞིག་གཤགས་པའི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། ། བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་སྐབས་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། དགེ སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཕྱིན་པ་སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མ སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ཏེ་བཟོད་པ་མ་གསོལ་ཅིག་།བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།འཕགས་མ་ཁྱོད་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

现在要说明比丘尼别解脱分类中的仪轨和羯磨。偈颂：遮止与亲属舍，斗诤依止入依，僧团分裂随顺，诽谤不服教敕，长老如法无关，令知乞求法衣，面前讥讽教诫，默然子众眷属，众多学处破坏，如是类别总摄。
从遮止波罗夷事中，对于随顺被摈除比丘的比丘尼应当遮止教诫，其方式如下：若有比丘尼，知道某比丘已被和合比丘僧团作出摈除羯磨，而和合比丘尼僧团已授予不应礼敬之戒，应向比丘僧团请求忏悔，却仍要遮止此事，诸比丘尼应当首先劝诫教诫该比丘尼。
应当如是教诫：'粗行女，你知道和合比丘僧团已对某比丘作出摈除羯磨，而和合比丘尼僧团已授予不应礼敬之戒，他竖发散发，对比丘僧团毛发倒竖，惊惶不安，显露相似过失，住于界内请求忏悔。圣者，你不应竖发散发，不应对比丘僧团毛发倒竖，不应惊惶不安，不应显露相似过失，不应住于界内请求忏悔。我将以钵、法衣、网巾、水瓶、腰带、诵经、禅修、作意等事供养圣者，不要说这些与圣者有关无关的话。圣者，你应当舍弃这种随顺被摈除者的行为。'这是第一次教诫。
诸比丘尼如是劝诫教诫后，她仍执着坚持此事，宣称'唯此为真，余皆虚妄'，则应对她作白四羯磨教诫。其方式如下：铺设座具，击犍椎，以询问语正告诸比丘尼，在比丘尼僧团全体集合和合时，由一比丘尼作白，行羯磨。即应如是坐下宣说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ལགས་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་ བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་བར་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་ཁྱོད་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་། འབྱུང་བར་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ཏེ་བཟོད་པ་མ་གསོལ་ཅིག་།བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་མཆི་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གནས་ནས་ ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

圣僧众请垂听。比丘尼粗喜，经比丘僧众和合，从某比丘处获得出罪羯磨，又经比丘尼僧众和合，获得不应礼拜之戒，却竖起头发，散乱头发，对比丘僧众竖毛发，发怒，表现相似，在界内住，虽欲求忏悔，却对那位比丘如是说：'圣者，你竖起头发，散乱头发，对比丘僧众不要竖毛发，不要发怒，不要表现相似，不要在界内住而求忏悔。我将以钵、法衣、网巾、水瓶、腰带、诵经、修习、作意等，凡圣者们所需之物，我都将供养，不令缺乏。'
如是说已，众多比丘尼劝诫教诲此比丘尼粗喜，虽经众多比丘尼劝诫教诲，仍执着此事，坚持认为：'唯此为真，余皆虚妄。'
若圣僧众时机已至并忍可，请僧众开许，僧众当以白四羯磨教诫比丘尼粗喜不舍随顺被摈出者之事。此为白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་ལ་ གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་པའི་འོས་མ་ལགས་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་པར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཚམས་ཀྱི་ ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་ བཟོད་པ་མ་གསོལ་ཅིག་།བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་དྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར བྱའོ་ཞེས་མཆི་ནས།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོ་དགའ་མོ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་ལ།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཟོད་པ་གསོལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་འགྲེང་བར་ འགྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།འབྱུང་བར་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་བཟོད་པ་མ་གསོལ་ཅིག་།བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།འཕགས་མ་ཁྱོད་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག ཅེས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ལ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ།

现在应当如此行事：请听众位圣比丘尼。比丘尼粗喜，因比丘僧团和合作羯磨，被比丘驱出住处，比丘尼僧团和合授予不应礼拜之戒，头发竖立，头发散乱，对比丘僧团毛发倒竖，举止轻浮，表现相似，在界内请求忏悔。明知故犯对那位比丘说：'圣者，你头发竖立，头发散乱，对比丘僧团不要毛发倒竖，不要举止轻浮，不要表现相似，不要在界内住下请求忏悔。我要以钵、法衣、网巾、水瓶、腰带、诵经、念诵、瑜伽、作意等，以种种方式供养圣者。'
对此比丘尼粗喜，众多比丘尼劝谏教诫，虽经众多比丘尼劝谏教诫，仍执着坚持此事，显现执著说：'唯此为真，其他皆假。'因此众圣比丘尼对比丘尼粗喜不舍随顺驱摈之事。
'粗喜，你因比丘僧团和合作羯磨，被比丘驱出住处，比丘尼僧团和合授予不应礼拜之戒，头发竖立，头发散乱，对比丘僧团毛发倒竖，举止轻浮，表现相似，在界内住下请求忏悔。明知故犯对那位比丘说：圣者，你头发竖立，头发散乱，对比丘僧团不要毛发倒竖，不要举止轻浮，不要表现相似，不要在界内住下请求忏悔。我要以钵、法衣、网巾、水瓶、腰带、诵经、念诵、瑜伽、作意等，以种种方式供养圣者。'
'圣尼，你应当舍弃如此随顺驱摈之事。'对此比丘尼粗喜，众多比丘尼劝谏教诫，虽经众多比丘尼劝谏教诫，仍执着坚持此事，显现执著说：'唯此为真，其他皆假。'因此众圣比丘尼对比丘尼粗喜说：'粗喜，你因比丘僧团和合作羯磨，被比丘驱出住处，比丘尼僧团和合授予不应礼拜之戒，头发竖立，头发散乱，对比丘僧团毛发倒竖，举止轻浮，表现相似...'

འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཁྱོད་སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་མ བྱེད།འབྱུང་བར་མ་བསྐྱོད་ཅིག་།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མ་སྟོན་ཅིག་།མཚུངས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་གཟོད་པ་མ་གསོལ་ཅིག་།བདག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།འཕགས་མ་ཁྱོད་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གནས་སྐབས་ནས་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་ བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཟས་མ་མཆིས་པར་འཚོ་བའི་རྔོ་མི་ཐོག་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་ལ་ འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཟས་མ་མཆིས་པར་འཚོ་བའི་རྔོ་མི་ཐོག་པས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་ གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

前往生起。平等示现。在界内住下请求忍许时，比丘尼众应知彼比丘尊者将竖起头发，头发散乱，不要对比丘僧团毛发散乱。
不要前往生起。不要平等示现。不要在界内住下请求忍许。不要说'我将以钵、法衣、网、钵、腰带、诵经、念诵、瑜伽、作意等，以此等事不令尊者忙碌而承事'等语。
尊者啊，请舍弃如是随顺驱摈处所之事，以白四羯磨而作教诫。诸位尊者，若是对比丘尼粗野欢喜者作白四羯磨教诫，若忍许者请默然，若不忍许者请说。此为第一次羯磨宣说，如是第二次第三次重复。
僧团尊者们已忍许同意，僧团尊者们已对比丘尼粗野欢喜者作白四羯磨教诫。如是默然，当知是事已成。此为遮止随顺驱摈之教诫仪轨与羯磨。
从日间别住僧残处，于饥荒苦难发生时，应当给予比丘尼与亲属共同相处之许可，如是应行：
铺设卧具后敲击犍椎，以询问语正确告知诸比丘尼，当比丘尼僧团全部到齐并和合时，彼比丘尼偏袒右肩，依次礼拜长老后，蹲坐于长老一侧，合掌应如是说：
诸位僧团尊者请听，我某某于如是苦难之时无食难以生存。我某某于如是苦难之时无食难以生存，故我某某从诸位僧团尊者处请求与亲属共同相处之许可。
具悲心之僧团尊者们，为悲悯故，祈请准许我某某比丘尼与亲属共同相处。如是第二次第三次重复。此为请求与亲属共同相处之许可。
其后由一比丘尼作白羯磨。如是应行：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་ཉེ་དུ་ རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་པའི་དུས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བར་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་ སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེ་དུ་ རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།སྤོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་གང་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཏོང་ངོ་།།དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ནག་མོ་ཁྱོད་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ནག་མོ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

诸圣比丘尼僧众请听我说，名为某某的比丘尼在这样的苦难时期，向诸圣比丘尼僧众请求允许与亲属共同生活。如果诸圣比丘尼僧众认为时机适当并同意的话，请诸圣比丘尼僧众准许，诸圣比丘尼僧众将允许名为某某的比丘尼与亲属共同生活。这是请求。羯磨法如是进行：诸圣比丘尼僧众请听我说，这位名为某某的比丘尼在这样的苦难时期，向诸圣比丘尼僧众请求允许与亲属共同生活。为此，诸圣比丘尼僧众将允许名为某某的比丘尼在这样的苦难时期与亲属共同生活。凡是同意允许名为某某的比丘尼在这样的苦难时期与亲属共同生活的圣尼，请保持沉默。不同意者请说出来。诸圣比丘尼僧众已经同意并允许，诸圣比丘尼僧众已经允许名为某某的比丘尼与亲属共同生活。以此沉默，我如是认定。
这是在饥荒苦难时期给予比丘尼与亲属共同生活许可的仪轨与羯磨法。从舍僧残篇中说到'应劝阻欲舍弃三宝的比丘尼'，其方法如下：若有比丘尼争吵斗讼并说要舍弃三宝，说要到其他沙门婆罗门处修梵行，诸比丘尼应首先劝诫她。应如是劝诫：'黑女啊，你争吵斗讼并说要舍弃佛、法、僧。不仅释迦子比丘具有戒德、功德、温和、具善法，其他具有戒德、功德、温和、具善法的沙门婆罗门也有，你说要到他们那里修梵行。黑女啊，你应舍弃这种恶见。'这是第一次劝诫。
诸比丘尼如是劝诫后，她仍执着于此见解，坚持说'唯此为实，余皆虚妄'，则应以白四羯磨劝诫她。劝诫方式如下：铺设座位，击犍椎，以询问语正式告知诸比丘尼，在比丘尼僧团全体集合一致时，由一位比丘尼提出请求并行羯磨。如是进行：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་འདི་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས། སངས་ རྒྱས་གཏོང་ངོ་།།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་ སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་འདི་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས། སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་། །ཤཱཀྱའི་བུའི་ དགེ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ།ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ མཆི་ནས།དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་ དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ།ནག་མོ་ཁྱོད་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས། སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་ དང་ལྡན་པ།དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ནག་མོ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་གཏོང་བ་ལ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

诸位圣僧尼请听！比丘尼黑女争吵时说道：'我要舍弃佛陀、舍弃法和僧伽。不仅仅是具有戒律、具有功德、调柔、具有善法的释迦子沙门，其他具有戒律、具有功德、调柔、具有善法的沙门和婆罗门也存在，我要在他们那里修习梵行。'
对此，众多比丘尼劝诫教导她，但即使众多比丘尼劝诫教导，她仍然坚持执著于这一立场，并且宣称'这才是真实的，其他都是虚妄的'。
如果诸位圣僧尼认为时机适当并且同意的话，请诸位圣僧尼允许对不舍弃恶见的比丘尼黑女进行白四羯磨的教诫。这是白。羯磨应如是作：
对这位比丘尼黑女，众多比丘尼劝诫教导她，但即使众多比丘尼劝诫教导，她仍然坚持执著于这一立场，并且宣称'这才是真实的，其他都是虚妄的'。
因此，诸位圣僧尼对不舍弃恶见的比丘尼黑女说：'黑女，你不要争吵说：我要舍弃佛陀、舍弃法和僧伽。不仅仅是具有戒律、具有功德、调柔、具有善法的释迦子沙门，其他具有戒律、具有功德、调柔、具有善法的沙门和婆罗门也存在，我要在他们那里修习梵行。'
'黑女，你要舍弃这种恶见。'以白四羯磨进行教诫。
诸位圣僧尼中，凡同意对不舍弃如此恶见的比丘尼黑女进行白四羯磨教诫者请保持沉默，不同意者请说出来。
这是第一次羯磨，如是第二次、第三次重复。
诸位圣僧尼已经同意并允许对不舍弃如此恶见的比丘尼黑女进行白四羯磨的教诫。由于保持沉默，我如是认定。
这就是为了制止舍弃三宝而进行教诫的仪轨和羯磨。

།འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་གང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་གནས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཐབ་ ཀྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག་།མཚང་མ་འབྲུ་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟློག་ན་འདི་སྐད་ཅེས། འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད།ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་། དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་འཐབ་ཀྲོལ་མ་བྱེད་ ཅིག་།མཚང་མ་འབྲུ་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟློག་ན་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད།ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་མཆི་ནས། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་ གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་།འཇིགས་པས་འགྲོ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

从诤讼比丘尼残余学处中说到要劝阻诤讼的比丘尼,具体做法如下：如果有比丘尼在诤讼时,其他比丘尼们应当首先劝诫她。应当这样劝诫说:'胖欢喜,你不要与比丘尼们诤讼,不要揭人过失,不要争论,不要斗争。'如此劝阻时,她说:'这里有些比丘尼是随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行的,有些驱逐诤讼的比丘尼,有些不驱逐。'你不要这样说。胖欢喜,你要放弃这种随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行的说法。这是第一次劝诫。
如果比丘尼们这样劝诫她,她仍然执着于此事,坚持认为'这才是真实的,其他都是虚妄的',那么就应当用白四羯磨来劝诫她。具体做法是:铺设座位,击犍稚,用询问的方式告知比丘尼们,在比丘尼僧团全部到齐并和合时,由一位比丘尼提出动议进行羯磨。应当这样做:坐下后说:'大德尼僧听我说,这位胖欢喜比丘尼与比丘尼们诤讼、揭人过失、争论、斗争。
如果比丘尼们劝她说:'圣者不要诤讼,不要揭人过失,不要争论,不要斗争。'这样劝阻时,她说:'这里有些比丘尼是随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行的,有些驱逐诤讼的比丘尼,有些不驱逐。'众多比丘尼劝诫这位胖欢喜比丘尼,但她仍然执着于此事,坚持认为'这才是真实的,其他都是虚妄的'。
如果大德尼僧认为时机适当并同意的话,请大德尼僧允许对胖欢喜比丘尼未放弃随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行的说法进行白四羯磨劝诫。这是羯磨的提案。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པར་གྱུར།མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཏེ་གནས་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཁྱོད་འཐབ་ཀྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག་།མཚང་མ་འབྲུ་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟློག་ ན་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་ དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་ཀྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག་།མཚང་མ་འབྲུ་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་། མ་བགྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟློག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ ཟེར་ཅིག།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་ མོ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་གཏང[###་བ།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་ལམ་མ་བཏང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་པ། བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་དང་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སྡེ ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

事情应当如是做：圣比丘尼众请听我说，比丘尼粗喜与诸比丘尼争吵、挖苦、争论、斗争而住。对此诸比丘尼告诫说：'圣者，你不要争吵，不要挖苦，不要争论，不要斗争。'如是劝阻时，她说：'这里有些比丘尼是随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行的，就像这样，对于争吵的比丘尼，有些驱逐，有些不驱逐。'
当众多比丘尼如是劝诫比丘尼粗喜时，她仍然执着于此事，坚持说：'唯此为真，其他皆为虚妄。'因此，圣比丘尼众对比丘尼粗喜未放弃'随欲而行'等语言，未放弃'随嗔而行'、'随痴而行'、'随怖而行'等语言者，告诫说：'粗喜，你不要与诸比丘尼争吵，不要挖苦，不要争论，不要斗争。'如是劝阻时，不要说：'这里有些比丘尼是随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行的，就像这样，对于争吵的比丘尼，有些驱逐，有些不驱逐。'
粗喜，你应当放弃这样的'随欲而行'等语言，以及'随嗔而行'、'随痴而行'、'随怖而行'等语言。以白四羯磨作如是告诫。诸圣者，若同意对比丘尼粗喜未放弃'随欲而行'等语言，未放弃'随嗔而行'、'随痴而行'、'随怖而行'等语言者作白四羯磨告诫者默然，若不同意者请说。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。
圣比丘尼众已同意并允许，以白四羯磨告诫比丘尼粗喜未放弃'随欲而行'等语言，未放弃'随嗔而行'、'随痴而行'、'随怖而行'等语言。以此默然，是故如是持。这是为止息争吵而作告诫的仪轨与羯磨。
第五品。从与女人亲近的僧残篇中说到应当为止息比丘尼与女人亲近而住而作告诫，即是如此：若有比丘尼与女人以嬉戏、轻浮、放逸为因而亲近而住，诸比丘尼应当首先劝诫该比丘尼。

།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་མ་གནས་ཤིག་།སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་མ་ བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ ལྟས་འདི་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ།འདི་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ ཏེ་བསྒོ་ཡང་།དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་གནས་ལ་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་གནས་པས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་སྡེ་ཞིང་ གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་དེ།དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་ཞིང་ གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་རྣམས་གང་དག་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་མི་འཆི་ལྟས་འདི་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

应当如此告诫说：'比丘尼死相和非死相你们二人不要结党而住。结党而住后不要做靠边倚靠、散乱放逸和喧哗嘈杂之事。比丘尼你们二人应当分开而住。你们二人若分开而住，当知善法增长而不会减少。'这是第一次告诫。
比丘尼们对她们劝诫告诫，但她们仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'，应当以白四羯磨对她们进行告诫。
告诫方式如下：铺设座位后敲打犍稚，以询问语向比丘尼们如实告诫。在比丘尼僧团全部到齐并和合时，由一位比丘尼提出动议并作羯磨。
应当如此进行：坐下后应如是说：'大德尼僧团请听！这两位比丘尼死相和非死相结党而住，她们结党而住后做靠边倚靠、散乱放逸和喧哗嘈杂之事。许多比丘尼对死相和非死相这两位比丘尼劝诫告诫，但即使许多比丘尼劝诫告诫她们，她们仍然如此结党而住，她们仍然如此结党而住后做靠边倚靠、散乱放逸和喧哗嘈杂之事。若大德尼僧团时机已到并认可，请大德尼僧团同意对死相和非死相两位比丘尼作白四羯磨告诫。'这是动议。
羯磨应如是作：'大德尼僧团请听！这两位比丘尼死相和非死相结党而住后做靠边倚靠、散乱放逸和喧哗嘈杂之事。许多比丘尼对死相和非死相这两位比丘尼劝诫告诫，但即使许多比丘尼劝诫告诫她们，她们仍然如此结党而住，她们仍然如此结党而住后做靠边倚靠、散乱放逸和喧哗嘈杂之事。因此大德尼僧团以白四羯磨告诫死相和非死相比丘尼：你们二人应当分开而住。你们二人若分开而住，当知善法增长而不会减少。'
诸大德中，若同意对死相和非死相这两位结党而住的比丘尼作白四羯磨告诫者默然，不同意者请说。这是第一次羯磨宣说。如是第二次第三次重复。
大德尼僧团已同意并允许对死相和非死相这两位比丘尼作白四羯磨告诫，因为默然，是故我如是持。这是为制止比丘尼与女人结党而住的告诫仪轨和羯磨。

།བུད་མེད་དང་སྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས། དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་ འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་བཏང་སྟེ་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྡེ་ ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ གནས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ན་དགེ་བའི་ཆོས རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བགྱིད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ནས། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་ བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་ འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།



从与女人同住的僧残篇开始，关于制止比丘尼与女人同住一处的规定如下：
若有比丘尼明知其他比丘尼与女人因嬉戏、放逸、轻浮等原因而分开居住，却前往她们处劝导同住，对这样的比丘尼，其他比丘尼们应当首先劝诫教导。
应当如此劝诫说：'胖喜母啊，你对于那些因嬉戏、放逸、轻浮等原因而分开居住的比丘尼，明知她们已分开却说：姐妹啊，你们不要分开居住。你们若分开居住，当知善法将减少而不会增长。你们应当同住一处。你们若同住一处，当知善法将增长而不会减少。'
'胖喜母啊，你应当舍弃这种恶见。'这是第一次劝诫。
比丘尼们如此劝诫教导后，若她仍执着于此见解，坚持认为'唯此为真，余皆虚妄'，则应以白四羯磨进行劝诫。
劝诫方式如下：铺设座位，击钟集众，以问询语向比丘尼众宣告，在比丘尼僧团全体到齐并达成共识后，由一位比丘尼提出动议并进行羯磨。
具体做法是：就座后应如此宣说：'尊敬的僧团请听，此比丘尼胖喜母，对于那些因嬉戏、放逸、轻浮等原因而分开居住的比丘尼，明知她们已分开却说：姐妹啊，你们不要分开居住。你们若分开居住，当知善法将减少而不会增长。你们应当同住一处。你们若同住一处，当知善法将增长而不会减少。'
众多比丘尼对胖喜母如此劝诫，但她仍执着于此见解，坚持认为'唯此为真，余皆虚妄'。若尊敬的僧团认为时机适当并同意，请僧团准许对不舍恶见的比丘尼胖喜母进行白四羯磨劝诫。这是动议。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙལ་ཧྲལ་བགྱིད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་ བྱེད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་མཆི་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལ་དགེ་ སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་མ་བཏང་བ་ལ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གང་དག་སྡེ་ཞིང་གནས་ནས་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་ཙབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར མ་བྱེད་ཅིག་།ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ ཟེར་ཅིག་།སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིང་། གང་དག་མི བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

事情应当如是做：诸位圣比丘尼，请听我说。此比丘尼粗喜，对于那些比丘尼们共住一处而有倚靠、散乱、喧闹等行为，明知应当分开居住，却说：'姐妹你们不要分开居住。你们若分开居住，当知善法将减少而不会增长。你们应当共住一处。你们若共住一处，当知善法将增长而不会减少。'如是说已，诸多比丘尼劝诫教导此比丘尼粗喜。
虽经诸多比丘尼劝诫教导，她仍执着恶见，坚持己见，宣称'唯此为真，其他皆假'。因此，诸位圣比丘尼对于未舍弃此恶见的比丘尼粗喜，以白四羯磨作如是告诫：'粗喜，你对于那些比丘尼共住一处而有倚靠、散乱、喧闹等行为，明知应当分开居住，却说不要分开。你不要说若分开居住善法将减少而不会增长，应当共住一处，共住则善法增长而不减少等言论。粗喜，你应当舍弃如此恶见。'
诸位圣者中，凡同意以白四羯磨教诫比丘尼粗喜者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨宣说。如是第二次、第三次重复。诸位圣比丘尼已经同意并允许，以白四羯磨教诫比丘尼粗喜。以此沉默，是为认可。
这是为制止比丘尼与女众共住的教诫仪轨与羯磨。关于破和合僧残罪中制止破和合僧的教诫，应当如是行：若有比丘尼为破和合比丘尼僧团而努力，造成分裂，坚持争论不放，诸比丘尼应当首先予以劝诫教导。

།འདི་སྐད་ཅེས་ བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་ སྟེ།འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་ཏེ་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་། འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདིས་ དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་ཏེ།དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དོ།

应当如是告诫说：'圣者粗喜母，你不要为了分裂和合僧团而努力。不要执取并坚持会导致分裂的诤论。圣者粗喜母，你要与僧团和合。僧团和合不分裂、普皆欢喜无诤论、一个最胜、一起诵经，如水乳交融，如是显明佛陀教法则安住于快乐。圣者粗喜母，你应当舍弃如是分裂僧团的事。'这是第一次当做的。
比丘尼们虽然如是劝诫，但她仍然坚持执著于此事，宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'，则应以白四羯磨而告诫。
应当如是告诫：铺设座具，击犍稚，以询问语如实告诫诸比丘尼，在比丘尼僧团一切和合时，由一比丘尼作白并作羯磨。
应当如是作：坐已，应如是说：'大德尼僧听！此比丘尼粗喜母为分裂和合僧团而努力，执取并坚持会导致分裂的诤论。诸多比丘尼虽已劝诫，但诸多比丘尼劝诫后，她仍然坚持执著于此事，宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'。若大德尼僧时机已至，堪忍，愿大德尼僧听许：大德尼僧以白四羯磨告诫比丘尼粗喜母：你不要为了分裂和合僧团而努力，不要执取并坚持会导致分裂的诤论。圣者粗喜母，你要与僧团和合。僧团和合不分裂、普皆欢喜无诤论、一个最胜、一起诵经，如水乳交融，如是显明佛陀教法则安住于快乐。圣者粗喜母，你应当舍弃如是分裂僧团的事。'此为白。
羯磨应如是作：'大德尼僧听！此比丘尼粗喜母为分裂和合僧团而努力，执取并坚持会导致分裂的诤论。诸多比丘尼虽已劝诫，但诸多比丘尼劝诫后，她仍然坚持执著于此事，宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'。'

།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་པའི་རྩོད་པ་ ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག་།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་།འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། འཕགས་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱེན་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་ མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་ དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་གཙུག་དགའ་མོ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།[(]དག་[,]དགེ་[)]སློང་མ རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལ་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

因此，比丘尼众对粗喜比丘尼说：'圣者粗喜，你不要为了分裂和合僧团而努力。不要坚持制造分裂的诤论。圣者粗喜，你要与僧团和合。僧团和合不分裂，欢喜不诤论，成为一体，诵一教法，如水乳交融，使佛陀教法光明，这样才能安住于快乐。圣者粗喜，你要舍弃这种分裂僧团的根源。'以白四羯磨作如是告诫。
对于向粗喜比丘尼作白四羯磨告诫，若诸位认可，请保持沉默；若有不认可者，请说出来。这是第一次羯磨宣说。如是重复第二次、第三次。
比丘尼众已认可并同意，以白四羯磨对比丘尼粗喜作出告诫。因为保持沉默，是故如此认定。这是僧团为制止分裂而作的告诫仪轨与羯磨。
从随顺僧残篇中所说的'对于随顺分裂僧团者应作制止告诫'，应如是行持：若有一个、两个或多个比丘尼作为那位比丘尼的同伴，说不和合语并随顺她，
如果她们对比丘尼众这样说：'圣者们，无论是善是恶，你们都不要对这位比丘尼说什么。为什么呢？圣者们，这位比丘尼是说法者、说律者，她持守正法与律并随之而行，这位比丘尼是有知而说，不是无知而说。这位比丘尼所欲求认可的，我们也欲求认可。'对这些比丘尼，比丘尼众应首先劝谏告诫。
应如是告诫：'圣者喜女、近喜女、顶喜女，你们不要明知故犯地成为那位为分裂和合僧团而努力，并坚持制造分裂诤论的比丘尼的同伴，不要随顺说不和合语。[比丘尼]众对诸比丘尼说：姐妹们，你们无论是善是恶都不要对这位比丘尼说什么。为什么呢？姐妹们，这位比丘尼是说法者、说律者，她持守正法与律并随之而行，这位比丘尼是有知而说，不是无知而说。'

།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་ བ་མ་ཡིན་གྱི།ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་ མཐུན་མི་ཕྱེད།ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

不要说'对于这位比丘尼所喜欢和认可的，我们也喜欢和认可'。为什么呢？姐妹们，这位比丘尼不是说法者，不是说律者。
姐妹们，这位比丘尼是说非法者，说非律者。这位比丘尼完全接受并坚持非法和非律，并且宣扬。这位比丘尼是明知而说，不是不知而说。
因此，对于这位比丘尼所喜欢和认可的，姐妹们不要喜欢和认可。姐妹们，你们不要想要分裂僧团，姐妹们应当希望僧团和合。
姐妹们，应当与僧团和合。僧团和合不分裂，欢喜不争论，如同水乳交融一般，共同诵经，这样能使佛陀的教法光明，安住于快乐。
圣者们，应当放弃这种追随分裂僧团、说不和合语的行为。这是第一次劝告。
比丘尼们如此劝告教诫后，她们仍然执着坚持这种立场，宣称'只有这个是真实的，其他都是虚妄的'，那么应当对她们作白四羯磨。
应当如此作羯磨：铺设座位，击犍椎，用询问语正式告知比丘尼们，在比丘尼僧团全体集合并达成一致后，由一位比丘尼作白，进行羯磨。应当如此做：坐下后应当这样说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དེ་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་ སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་ དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང མ་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་མ་དག་ དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་དག་ལ་འཕགས་མ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན མཐུན་མི་ཕྱེད།ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸比丘尼僧众请听！伽摩、尼伽摩和祖伽摩等人明知故犯，为分裂和合僧团而努力，引发争端并坚持不放，结党营私，说不和谐语。对此，众多比丘尼已经劝诫教导，但她们仍然执着于此事，坚持己见，宣称'唯此为真，其他皆假'。
如果诸比丘尼僧众认为时机已到并同意的话，请允许我们向伽摩、尼伽摩和祖伽摩等比丘尼宣告：'诸位尊者，你们明知故犯，请不要支持那些为分裂和合僧团而努力，引发争端并坚持不放的比丘尼，不要随从说不和谐语。'
也不要对比丘尼们说：'尊者们，无论是善是恶，你们都不要对这位比丘尼说什么。为什么呢？因为这位比丘尼是说法者、说律者，她持守正法与律，如实宣说，她是明知而说，不是不知而说。我们也喜欢并认可她所喜欢并认可的。'
为什么不能这样说呢？因为尊者们，这位比丘尼不是说法者，不是说律者，而是说非法者、说非律者。这位比丘尼持守非法与非律而宣说，她是不知而说，不是明知而说。尊者们，不要喜欢并认可这位比丘尼所喜欢并认可的。
尊者们，不要期望分裂僧团，应当期望僧团和合。尊者们，应当与僧团和合。僧团和合不分裂，欢喜无诤，如同水乳交融，一起诵经，如此则能光显师尊教法，安住于快乐。尊者们，应当放弃这种倾向分裂僧团、说不和谐语的行为。
以上是白羯磨中的'白'（提案）部分。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་འདི་དག་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་ མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་རྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་དབྱེན་བགྱིད་པའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ནས་འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་ འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་ རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ཤེས བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འདི་གང་ལ་ འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་འཕགས་མ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཕགས་མ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནས་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

其事应如是行：圣比丘尼众请听我说，伽摩、近伽摩、顶伽摩等人明知故犯，追随某比丘尼为分裂和合僧团而努力，引发分裂诤论并坚持不舍，与之为伴而说不和语。对此诸比丘尼劝谏教诫时，
虽经众多比丘尼劝谏教诫，仍执着坚持此事，宣称'唯此为真，余皆虚妄'。为此僧团对伽摩、近伽摩、顶伽摩等人说：'圣者们，你们明知某比丘尼为分裂和合僧团而努力，引发分裂诤论并坚持不舍，切莫与之为伴随顺不和语。
切莫对诸比丘尼如是说：'圣者们，无论善恶，你们都不要对此比丘尼说什么。为什么呢？圣者们，此比丘尼是说法者、说律者，此比丘尼是依正法、律而宣说者，此比丘尼是明知而说，非不知而说，
此比丘尼所欲所许，我等亦欲亦许。'为什么呢？圣者们，此比丘尼非说法者，非说律者。圣者们，此比丘尼是说非法者、说非律者，此比丘尼是依非法、非律而宣说者，此比丘尼是不知而说，非明知而说，
此比丘尼所欲所许，圣者们切莫欲许。圣者们，切莫欲求分裂僧团，应当欲求僧团和合。圣者们，应当和合僧团！僧团和合不分裂、欢喜无诤，一诵一说，如水乳合，于导师教法光显，则住于安乐。
圣者们，应当舍弃如是随顺分裂僧团、说不和语之事。'以白四羯磨如是教诫时，诸圣者中若有同意对伽摩、近伽摩、顶伽摩等作白四羯磨教诫者默然，若不同意者请说。此为第一羯磨宣说。
如是第二次第三次重说。圣比丘尼众已同意并住，比丘尼僧团已对伽摩、近伽摩、顶伽摩等作白四羯磨教诫。以此默然，是事如是持。此为遮止随顺分裂僧团者之教诫仪轨与羯磨。

།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ པས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་ལ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་ སྤྱོད་པར་མཐོང་ངམ།ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི།ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེར་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་ པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུ་ནུ་མོ་དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་གཙུག་ དགའ་མོ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱེད་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

从破坏居家的僧残处，说到'为了制止破坏居家的行为应当劝告'，应当这样做：若有众多比丘尼依止并住在某村庄或城镇，她们行持破坏居家的恶法，见闻或明知她们破坏了居家，见闻或明知她们行持恶法，诸比丘尼应当对那些比丘尼如是说：'姊妹们，你们是行持破坏居家恶法的人，见闻并明知你们破坏了居家，见闻并明知你们行持恶法，姊妹们，你们在此处住足矣，从此处离开吧。'
如果她们对诸比丘尼这样说：'圣者们，此处有些比丘尼是随顺贪欲而行，随顺嗔恚而行，随顺愚痴而行，随顺恐惧而行，如是对于相同的违犯，驱逐某些比丘尼而不驱逐其他比丘尼。'诸比丘尼应当首先劝诫那些比丘尼。应当如是劝告：'姊妹们，阿摩、近阿摩、顶阿摩、胖阿摩，你们明知是由长老比丘尼们作了驱逐羯磨，不要说她们是随顺贪欲而行，不要说随顺嗔恚而行，随顺愚痴而行，随顺恐惧而行。'
也不要对诸比丘尼这样说：'圣者们，此处有些比丘尼是随顺贪欲而行，随顺嗔恚而行，随顺愚痴而行，随顺恐惧而行，如是对于相同的违犯，驱逐某些比丘尼而不驱逐其他比丘尼。'为什么呢？因为那些比丘尼不是随顺贪欲而行，不是随顺嗔恚而行，不是随顺愚痴而行，不是随顺恐惧而行，而是因为你们自己是行持破坏居家恶法的人，见闻并明知你们破坏了居家，见闻并明知你们行持恶法。姊妹们，应当放弃这种说随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行的说法。这是第一次劝告。
诸比丘尼如是劝诫后，她们仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'，应当以白四羯磨对她们劝告。应当如是劝告：铺设座位，击打犍稚，以询问语正确告知诸比丘尼，在比丘尼僧团全体集合并和合时，由一位比丘尼作白，行羯磨。应当如是做：坐下后应当如是说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་ གིས་འདི་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ནས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་ བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་ སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ། འཕགས་མ་དགའ་མོ་ཉེ་དགའ་མོ་གཙུག་དགའ་མོ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ།དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་ བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འཕགས་མ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸圣比丘尼僧众请听我说。比丘尼喜女、近喜女、顶喜女、粗喜女等，明知上座比丘尼们对她们作出驱摈羯磨，却说她们是'随顺贪欲而行'、'随顺嗔恚而行'、'随顺愚痴而行'、'随顺恐惧而行'。
她们还对诸比丘尼如是说：'诸圣尼，此处有些比丘尼是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行者。因为对于相同的犯戒，有些比丘尼被驱摈，有些比丘尼却不被驱摈。'
众多比丘尼对她们劝谏教诫，但她们执着于此事，坚持己见，说'唯此为实，余皆虚妄'。
若诸圣比丘尼僧众认为时机已到并同意，请僧众开许。僧众将对比丘尼喜女、近喜女、顶喜女、粗喜女等作如下告诫：
'圣尼喜女、近喜女、顶喜女、粗喜女，你们明知上座比丘尼对你们作出驱摈羯磨，不要说她们是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。'
也不要对诸比丘尼说：'诸圣尼，此处有些比丘尼是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行者。因为对于相同的犯戒，有些比丘尼被驱摈，有些比丘尼却不被驱摈。'
为什么呢？因为那些比丘尼并非随顺贪欲而行，非随顺嗔恚而行，非随顺愚痴而行，非随顺恐惧而行。
实际上，诸圣尼，你们才是扰乱居家、行诸恶法者。你们扰乱居家的行为已被看见、听闻并确知。你们行诸恶法也已被看见、听闻并确知。
诸圣尼，应当放弃这种说'随顺贪欲而行'、'随顺嗔恚而行'、'随顺愚痴而行'、'随顺恐惧而行'的言语。
以白四羯磨如是告诫。此为白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་འདི་དག་བསྐྲད་ བའི་ལས་བགྱིས་བར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་མ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་ བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ མ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག འདི་ན་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འཕགས་མ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་མ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་དང་ཉེ་དགའ་མོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

作法如是：请诸比丘尼圣众听我说，比丘尼欢喜、近欢喜、顶欢喜、粗欢喜等，明知上座比丘尼们对她们作驱摈羯磨，却说她们是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。并且对诸比丘尼说：'圣尼们，这里有些比丘尼是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。如是对于相同的犯戒，有些比丘尼被驱摈，有些比丘尼却不被驱摈。'
诸多比丘尼对她们劝诫教诫时，她们仍然执着于此见解，坚持说：'唯此为真，其他皆为虚妄。'因此僧团对比丘尼欢喜、近欢喜、顶欢喜、粗欢喜等作白四羯磨教诫：'姊妹，你们明知上座比丘尼们对你们作驱摈羯磨，不要说她们是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。也不要对诸比丘尼说：圣尼们，这里有些比丘尼是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。如是对于相同的犯戒，有些比丘尼被驱摈，有些比丘尼却不被驱摈。'
为什么呢？因为那些比丘尼并非随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。实际上，圣尼们，你们才是破坏居士信心、行诸恶法之人。你们破坏居士信心之事已被看见、听闻并确知，你们行诸恶法之事也已被看见、听闻并确知。因此，圣尼们，应当舍弃这种说'随顺贪欲而行'、'随顺嗔恚而行'、'随顺愚痴而行'、'随顺恐惧而行'的言语。
以白四羯磨作如是教诫时，诸圣尼中若有同意对比丘尼欢喜、近欢喜、顶欢喜、粗欢喜等作白四羯磨教诫者默然，若不同意者请说。这是第一次羯磨，如是第二次、第三次重说。
诸比丘尼圣众已同意并允许僧团对比丘尼欢喜、近欢喜、顶欢喜、粗欢喜等作白四羯磨教诫。以此默然，是事如是持。这是为制止破坏居士信心而作教诫的仪轨与羯磨。

།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།འདི་ན་དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་ པར་གྱུར་ན།འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕགས་མ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། འཕགས མ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས།འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ ཏེ་བསྒོ་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན།འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

从'违背教诫'的僧残戒中说到对违背教诫者应当进行劝诫，具体应当这样做：
在此，如果有某比丘尼成为违背教诫的性质者，其他比丘尼们依照经律向她说明学处的内容和如来经典中所说的如法如律之事时，
她却说：'圣者们，无论是善是恶，你们都不要对我说什么。我也不会对圣者们说任何善恶之事。圣者们请给我言语的自由。我对你们说什么又有什么用呢？'如此使自己成为不可教诫者。
对这样的比丘尼，其他比丘尼们首先应当如此劝诫：'圣者星胜，当其他比丘尼们依照经律向你说明学处的内容和如来经典中所说的如法如律之事时，你不要使自己成为不可教诫者，而应当使自己成为可以教诫者。'
当比丘尼们如法如律地对你说话时，你也应当如法如律地对比丘尼们说话。也就是说，应当彼此教诫，彼此教导开示，彼此从过失中提携。
正是通过这样的方式，世尊、如来、应供、正等正觉的僧团才能发展壮大。圣者星胜，你应当放弃这种使自己成为不可教诫者的行为。这是第一次劝诫。
如果比丘尼们如此劝诫后，她仍然执着于自己的立场，坚持说'只有这个是真实的，其他都是虚妄的'，那么应当以白四羯磨对她进行劝诫。
劝诫方式如下：准备好卧具座位，击打犍椎，以询问的方式正确告知比丘尼们。在比丘尼僧团全体集合一致时，由一位比丘尼提出动议进行羯磨。
具体做法是：坐下后应当这样说：'请僧团圣者们听我说：这位星胜比丘尼犯戒后不如法忏悔，当其他比丘尼们依照经律向她说明学处的内容和如来经典中所说的如法如律之事时，
她却说：'圣者们，无论是善是恶，你们都不要对我说什么。我也不会对圣者们说任何善恶之事。'

།འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་ བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་ བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་དགེ་ སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕགས་མ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན་འཕགས་མ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་།གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས། འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས་ འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། འཕགས་མ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་། བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་འཕགས་མ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

圣者们请为我指明言语的道路。'你们对我说话又有什么用呢'，如是作不当言说，对此若诸比丘尼劝诫教诲，
对此诸比丘尼劝诫教诲时，仍执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'，并且继续如是言说。
若僧团圣者们认为时机已到且认可，请僧团圣者们允许，僧团圣者们以白四羯磨法对比丘尼斯迦罗作如是劝谏：'圣者斯迦罗，当诸比丘尼以契经所摄及善逝所说之学处，如法如律而言时，你不应作不当言说，圣者应当作当言说。
当诸比丘尼对圣者如法如律而言时，圣者也应对诸比丘尼如法如律而言。
即是说，互相劝诫，互相教导开示，互相帮助从过失中提升，以如是方式，世尊、如来、应供、正等正觉的僧团得以增长。
圣者斯迦罗，你应当舍弃如是不当言说的行为'，以白四羯磨法如是劝诫。
此为白羯磨。羯磨当如是作：'僧团圣者们请听我说，比丘尼斯迦罗犯戒后不如法忏悔，当诸比丘尼以契经所摄及善逝所说之学处，如法如律而言时，
'圣者们，无论是善是恶，你们都不要对我说什么，我也不会对圣者们说什么，无论是善是恶。'

།འཕགས་མ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་འཕགས་མ་ སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་འཕགས་མས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕགས་མ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། འཕགས་མ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་འཕགས་མ་སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན།འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་ མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྐར་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་མིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན། གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ ལ།དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

圣者们请给我言语的道路。我不应该说'你们对我说了什么有什么用'这样的话，因此众比丘尼劝诫教导。虽然众比丘尼劝诫教导，但仍然执着于此事，坚持认为'这才是真实的，其他都是虚假的'。
因此，僧团圣者们对比丘尼斯迦罗对说：'圣者斯迦罗，当比丘尼们以契合正法和律法的方式，就戒律基础和如来经典中的内容向你说话时，你不要做不该说的事，而要做应该说的事。当比丘尼们以契合正法和律法的方式对圣者说话时，圣者也要以契合正法和律法的方式对比丘尼们说话。'
也就是说，互相交谈、互相教导开示、互相帮助从过失中解脱，以这样的方式，世尊如来应供正等正觉的这个僧团才能发展壮大。圣者斯迦罗，你应该放弃这种不该说的行为。'以白四羯磨如是告诫。
圣者们，凡是同意以白四羯磨劝诫比丘尼斯迦罗的，请保持沉默；不同意的请说话。这是第一次羯磨宣说，如是第二次第三次重复。僧团圣者们同意并允许，以白四羯磨劝诫比丘尼斯迦罗。
因为保持沉默，所以这样认定。这是为了制止不听劝告而设立的劝诫仪轨和羯磨。
在离衣学处中说道：如果比丘解除迦絺那衣特许后，若一夜之间与三法衣中任何一件衣离开界外，除僧团开许外，犯尼萨耆波逸提。附带说明：如果年老体衰的比丘尼无法承担沉重的大衣，僧团应该给予她不犯离衣戒的开许。
具体做法如下：铺设座位，击打犍稚，以询问语正式告知比丘尼们。在比丘尼僧团全体集合并达成一致时，该比丘尼应偏袒右肩，依次向长老顶礼，然后蹲坐在长老旁边，合掌展示大衣，如是说道。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་ དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས་བདག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ གནང་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་སྣམ་ སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་ འདི་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ་འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི།དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་འདི་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོག་ནས། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་དགེ་འདུན་ ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ་རྒས་པ་ དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་རྒན་མོ རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་རྒན་མོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གསེར་དངུལ་ ལ་རེག་པ་སྤང་བའི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རང་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ནམ།ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་འདོད་ཀྱི་ངས་ཉན་ཐོས་མ་རྣམས་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ།

圣比丘尼众请听我说，我比丘尼法施是年老衰弱之人，我的僧伽梨衣因太重而无法承担照料，我比丘尼法施这年老衰弱之人向圣比丘尼众请求不离僧伽梨衣的开许。慈悲的圣比丘尼众，为了慈悲，请赐予我比丘尼法施这年老衰弱之人不离僧伽梨衣的开许。如是重复第二次第三次。这是请求不离僧伽梨衣开许。
之后由一位比丘尼提出请求并作羯磨。应如是作：坐下后应如是说：圣比丘尼众请听我说，此比丘尼法施是年老衰弱之人，她的僧伽梨衣因太重而无法承担照料，此年老衰弱的比丘尼法施向僧团请求不离僧伽梨衣的开许。若圣比丘尼众认为时机适宜并同意，请圣比丘尼众开许，圣比丘尼众将赐予年老衰弱的比丘尼法施不离僧伽梨衣的开许。这是请白。
羯磨应如是作：圣比丘尼众请听我说，此比丘尼法施是年老衰弱之人，她的僧伽梨衣因太重而无法承担照料，此年老衰弱的比丘尼法施向僧团请求不离僧伽梨衣的开许。为此圣比丘尼众将赐予年老衰弱的比丘尼法施不离僧伽梨衣的开许。凡同意赐予年老衰弱的比丘尼法施不离僧伽梨衣开许的圣尼请保持沉默，不同意者请说出。圣比丘尼众已同意开许，圣比丘尼众已赐予年老衰弱的比丘尼法施不离僧伽梨衣的开许。以此沉默，我如是持。这是赐予老年尼不离僧伽梨衣开许的仪轨与羯磨。
从不触摸金银学处中说：'若比丘尼自己接受金银或令人接受，则犯舍堕。'对此世尊如是思维：'啊！有信心的婆罗门和居士们布施衣物的价值，我的声闻尼众也需要衣物的价值，我应当为声闻尼众开许一些适宜之事。'作此思维后，世尊开示：'可以接受，接受后也可托付给施主保管。另外，比丘尼应当欢喜作执事。'

། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རུང་བ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས བརླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་རུང་བ་དང་པོའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་དག་རྙེད་པ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །རུང་བ་གཉིས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་ པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཀུན་དགའ་ར་བའམ་དགེ་བསྙེན་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་མིང་གིས་བཅང་བར་བྱའོ།།རུང་བ་གསུམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་མི་གཟུང་བར་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་མ་ དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།ཉན་པའི་དགེ་སློང་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རུང་བ་དེ་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ནི་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྐབས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དག་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་འཁོར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་ མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་ མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ་བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་མི་ཤེས་པའོ།།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་ འགྲོ་བ་དང་།གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་ པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།

另外，比丘尼应当接受，接受后也应当在比丘尼面前加持，如是所说的三种允许：令施主认为是自己所有，令执事人认为是自己所有，以及加持。
其中第一种允许的仪轨是：比丘尼获得法衣财物珍宝时应当接受，接受后也应当信任施主而保管。
第二种允许的仪轨是：比丘尼们终其一生所得任何不如法之物，应当全部交付给施主执事人或精舍或优婆塞保管，以其名义保管。
第三种允许的仪轨是：不执取而放在面前，在比丘尼面前站立，应当如是说：'圣尊请听！我某名比丘尼得此不如法之物，我某名比丘尼加持此不如法之物。以此不如法之物成办如法之物。'如是重复第二遍第三遍。听众比丘尼应当说'是方便'。自己应当说'善哉'。
三种允许随做何者皆可，因为无有执为己有，即便触碰或令他触碰也不应后悔。这就是不如法之物成为如法之物的仪轨和羯磨。
从寻找钵的情况：'若比丘尼有堪用之钵无五补，为求好钵而寻找新钵，若得钵则犯舍堕。该比丘尼应当将此钵施予比丘尼众。比丘尼众应当将最后一个钵给予该比丘尼，并说：比丘尼，你不应加持此钵，不应舍弃，不应施予他人，应当慢慢使用直至破损。'如是施予，这就是仪轨。
附带说明：应当选派无关系分钵的比丘尼。应当如是而行：具足五法的无关系分钵比丘尼，未选派者不应选派，已选派者应当罢免。何为五法？随贪欲而行，随嗔恚而行，随愚痴而行，随恐惧而行，不知已分未分之钵。
具足五法的无关系分钵比丘尼，未选派者应当选派，已选派者不应罢免。何为五法？不随贪欲而行，不随嗔恚而行，不随愚痴而行，不随恐惧而行，了知已分未分之钵。
应当如是选派：首先应当询问：'某名者，你愿意为比丘尼僧团分配无关系之钵吗？'

།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འགྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་མ་དག་བདག་སང་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་ནང་པར་གཎྜཱི་ བརྡུངས་པ་ན་རང་རང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཕྱུང་ཞིང་ཐོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་ སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱི།གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བླང་ བར་བྱའོ།

如果愿意，就说'我愿意'。之后，她应当布置卧具，敲击犍稚，用询问的语言正确地告诫比丘尼们。当比丘尼僧团全部就座并达成一致时，一位比丘尼应当作白羯磨。
应当如此做：就座后应当如此说：'尊贵的僧团请听我说，这位名叫某某的比丘尼，愿意向比丘尼僧团分发无关联的钵。如果尊贵的僧团认为时机适当并同意的话，请尊贵的僧团允许，尊贵的僧团将任命这位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧团分发无关联的钵。这位名叫某某的比丘尼将向比丘尼僧团分发无关联的钵。这是白。'
羯磨应当如此做：'尊贵的僧团请听我说，这位名叫某某的比丘尼愿意向比丘尼僧团分发无关联的钵。因此，如果僧团任命这位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧团分发无关联的钵，凡是同意任命这位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧团分发无关联的钵的尊贵者，请保持沉默。不同意者请说话。'
尊贵的僧团已经同意并允许，尊贵的僧团已经任命这位名叫某某的比丘尼向比丘尼僧团分发无关联的钵。因为保持沉默，所以我如此认定。
分发无关联钵的比丘尼的行为规范应当如此：分发无关联钵的比丘尼在比丘尼僧团集会时应当向僧团说：'尊贵者们，我明天将向僧团分发无关联的钵，请你们在敲击犍稚时，各自带着钵前往僧团中。'
然后，分发无关联钵的比丘尼应当在第二天布置卧具，敲击犍稚，用询问的语言正确地告诫比丘尼们。比丘尼们也应当各自取出加持过的钵并携带，进入僧团中。
然后，分发无关联钵的比丘尼在比丘尼僧团全部就座并达成一致时，应当手持无关联的钵，在长老一侧礼拜后，在比丘尼僧团上座前就座，说：'上座，这个钵非常明亮，形状优美，堪能受用，如果您愿意的话，请接受。'应当如实地赞叹无关联钵的功德并供养。比丘尼僧团的上座如果愿意的话就应当接受。

གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་ན་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་ བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་ལ་དབུལ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པས་བླངས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་ པར་མི་བྱའོ།།བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་གསར་བུ་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུས་བླངས་པ་ན་གསར་བུ་གསུམ་པས་བློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་ བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐམ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་ བར་མི་བྱ།གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་ མས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ལྷུང་བཟེད་གཉི་ག་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བླང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་པ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཟོས་ཟིན་ན་བྱི་དོར་དང་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱི་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ། །བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ལྕི་བས་དྲུད་པ་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་གཉིས་ཡོད་ན་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་གཅིག་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་ཤོད་ཁུང་བཟང་ན་གཅིག་ཏུ་ ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་།ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།

如果比丘尼僧团的上座取了钵，那么应当将比丘尼僧团上座的钵给予第二上座。第二上座的钵应当给予第三上座。如此类推，直到将僧团第二新人的钵给予僧团新人。
如果僧团上座未取，则应给予第二上座。如果第二上座未取，则应给予第三上座。如果第三上座取了，而僧团上座请求时，第一次请求不应给予，第二次请求也不应给予。第三次请求时应当给予，僧团上座应忏悔违反戒律的突吉罗罪。
同样，如果僧团第三新人未取，则应给予第二新人。如果第二新人未取，则应给予第三新人。如果僧团新人取了，而第三新人请求时，第一次请求不应给予，第二次请求也不应给予。第三次请求时应当给予，僧团第三新人应忏悔违反戒律的突吉罗罪。
比丘尼众中钵破损者，应当对该比丘尼说：'比丘尼，你不应加持此钵，不应舍弃，不应给予他人，应当小心谨慎使用直至破损为止。'
持用无关联钵的比丘尼的行为规范是这样的：持用无关联钵的比丘尼应当准备两个钵具，其中较好的放置无关联钵，另一个放置加持过的钵。她应当携带两个钵去乞食，如果得到干饭，应当用无关联钵接取。如果得到湿饭，应当用加持过的钵接取。
回到寺院后，应当划定界域，将无关联钵放在前面，用加持过的钵食用。食用完毕后，首先应当清洁擦拭无关联钵上的食物污渍，然后再清洁加持过的钵。洗涤、晾干、用牛粪擦拭也是如此。
如果钵架有两个凹槽，应当将无关联钵放在较好的凹槽中，另一个放置加持过的钵。如果只有一个凹槽，如果底座较好，应当将无关联钵放在底座上，将加持过的钵放在凹槽中。

།གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་བཟང་ན་ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཉིས་ཡོད་ན། རྫ་བོ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཅིག་ཡོད་ན་གལ་ཏེ་འོག་མ་ལེགས་པར་ཚོས པར་གྱུར་ན།འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་གྱུར་ན། སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། འོག་ཏུ་ལྷུང་ བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་བཀུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་ཁུར་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་།བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བཀུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་རྩ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཕྲག་པ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བཀུར་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྲག་པ་ གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཀུར་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་དེའི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འབྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་ ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ སྡིག་པ་ཅན་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་ སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་ མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཤེས་པའོ།།འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果壁龛好的话，应该把未加持的钵放入壁龛中，把加持过的钵放在下面。在处理钵的时候，如果有两个窑，应该在好的窑中烧未加持的钵，在另一个窑中烧加持过的钵。如果只有一个窑，如果下面烧得好，应该把未加持的钵放在下面，把加持过的钵放在上面。如果上面烧得好，应该把未加持的钵放在上面，把加持过的钵放在下面。
在路上行走时，应该带两个钵盒，其中在好的钵盒里放未加持的钵，在另一个钵盒里放加持过的钵。如果有某个挑夫，应该让他挑加持过的钵，自己挑未加持的钵。如果没有任何挑夫，应该用左肩挑未加持的钵，用右肩挑加持过的钵。
这是惩罚性的羯磨，应该终身持守清净戒律。这就是任命分发未加持钵的仪轨和羯磨。
从说过失的波逸提戒开始，也说到'如果比丘尼向未受具足戒的人说过失罪，除非僧团允许，否则犯波逸提罪'的附带内容，应该任命向各家通报比丘和比丘尼过失的比丘尼，任命方式如下：
具有五种过失的向各家通报的比丘尼，不应该任命未任命的，已任命的也应该罢免。哪五种呢？随贪欲而行、随嗔恨而行、随愚痴而行、随恐惧而行、不知道已通报和未通报的家。
具有五种功德的向各家通报的比丘尼，未任命的应该任命，已任命的不应该罢免。哪五种呢？不随贪欲而行、不随嗔恨而行、不随愚痴而行、不随恐惧而行、知道已通报和未通报的家。
应该这样任命：首先应该询问意愿，问'名叫某某的比丘尼，你愿意向各家通报比丘和比丘尼的过失吗？'如果愿意，她应该说'我愿意'。
之后，准备好座位，敲响犍椎，用询问的语言正确告知比丘尼们，在比丘尼僧团全体到齐并和合时，由一位比丘尼提出请求后进行羯磨。应该这样做：坐下后应该这样说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ནས།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱི་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་ བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་ན་འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

圣僧尼众请听我说！比丘特拉巴和比丘尼嘎玛以如是如是方式在诸家中行事，以致众多世人生不信心。
此名为某某的比丘尼，愿意在诸家中分别告知比丘特拉巴和比丘尼嘎玛的过失。
若是圣僧尼众认为时机已到并且同意，请圣僧尼众开许，圣僧尼众将指派此名为某某的比丘尼在诸家中分别告知。
此名为某某的比丘尼将在诸家中分别告知比丘特拉巴和比丘尼嘎玛的过失。
这是请白。
羯磨应如是作：
此名为某某的比丘尼愿意在诸家中分别告知比丘特拉巴和比丘尼嘎玛的过失。
为此僧团将指派此名为某某的比丘尼在诸家中分别告知。
凡是同意指派此名为某某的比丘尼在诸家中分别告知的圣尼众请保持沉默。
不同意者请说出来。
圣僧尼众已经同意并开许，僧团已指派此名为某某的比丘尼在诸家中分别告知。
由于保持沉默，故而如是决定。

།དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན། འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་ཆུད་ཟ་བ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དག་།ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། གནས་བརྟན་ཀུན ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་།རླངས་པ་དང་། རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། སྐུལ་བྱེད་ ཆེན་པོ་དང་།ཀ་ཏའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་དང་། འགབ་མ་འོད་སྲུངས་དང་། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བྱེད་དང་། ཀིམ་པི་ལ་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། ས་རི་དང་། ཉེ་སྡེ་དང་། སོམ་ཉི་ནམ་གྲུ་དང་། ལམ་བསྟན་དང་། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། བརྟག་པའི་ཤིང་དང་། ཆེན་པོ་པ་དང་། གྲགས་བྱིན་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ།དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

比丘尼在各家宣说的行为规范是这样的：比丘尼在各家宣说时，应当在各家这样说：'具寿们请听！在各家中扰乱家庭，在住处中扰乱住处，就像这样：比如，在丰盛的稻田中降下可怕的冰雹，那稻谷就会完全损坏、浪费，以不当方式变得无用；又如在丰盛的甘蔗田中出现所谓的红色病害，那甘蔗就会完全损坏、浪费，以不当方式变得无用。具寿们，你们不要以这位比丘和比丘尼的教导为准。这位比丘和比丘尼就像焦谷一样，在这佛法律中是不可再生之法。你们要看世尊和上座具寿憍陈如、朗巴、调马、贤护、名称、香象、无垢、牛主、善臂、舍利子、大目犍连、大腹、大劝导、大迦旃延、富楼那弥多罗尼子、伽耶迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶、婆沙迦叶、大迦叶、难陀、金毗罗、善生、那罗、娑利、近众、疑惑那罗、示道、示小道、观树、大人、名施等这些上座长老比丘们。'
这就是任命在各家宣说者的仪轨和羯磨。
从此时起，如果比丘尼不愿在各家宣说，僧团应当以单白羯磨作法在各家宣说，这样做：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语正确告知比丘尼们，当比丘尼僧团全部到齐并和合时，一位比丘尼作白。这样做：坐下后应当这样说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཀྱང་།དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པར་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་གང་དུ་ཐོས་པ་དེས་ ཁྱིམ་དེར་ཁྱེད་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།དགེ་སློང་འདི་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག ཅེས་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའི་སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་གོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་མ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། །འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལགས་ལ། དེས་ སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ།ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ལ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་རས་ཡུག་ ཆེན་འབྱོར་བར་མངའ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་ བའོ།དེ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

尊贵的僧众请听我说，比丘扎巴和比丘尼萨玛的行为使众多世人失去信心，他们在各家各户中的行为使众多世人失去信心。虽然比丘扎巴和比丘尼萨玛的行为使众多世人失去信心，但是没有人愿意去各家各户中劝诫他们。如果尊贵的僧众认为时机已到并且同意的话，请僧众准许，僧团将派遣人去劝诫比丘扎巴和比丘尼萨玛，凡是看到和听到他们在各家各户中使众多世人失去信心的行为的人，都要去那些家中告诫说：'你们不要效仿这个比丘和比丘尼的行为。这个比丘和比丘尼就像焦谷一样，在这佛法律中是不可救药的人，你们要向世尊和诸位长老学习。'这是请求。僧团应当在了解情况的家中进行劝诫，在不了解情况的家中则不要劝诫。这是向全体僧众请求的仪轨和羯磨。
第六卷。从诽谤罪的章节中说到：'若有比丘尼先前做了善事，之后因愤怒、烦恼、嗔恨而对诸比丘尼说：'尊者们这样偏袒，将僧团的供养分配给个人'，这是堕罪。'在此附带说明：如果有比丘尼的五件法衣破旧，大衣也已陈旧，僧团应以单白羯磨给予大块布料。具体做法如下：
铺设座位，敲响犍槌，用询问的方式向比丘尼们正式宣布，当比丘尼僧团全体到齐并达成一致时，由一位比丘尼提出请求。具体做法是：坐下后应这样说：'尊贵的僧众请听我说，这位莲花色尊者具有信心，善良且有善意，她也勤于为僧团做法务。她对佛、法、僧或可敬的比丘尼们从未有所保留或吝啬，因为她这样布施和奉献，现在她的五件法衣破旧，大衣也已陈旧，而僧团有大块布料，如果尊贵的僧众认为时机已到并且同意的话，请僧众准许将大块布料赐予莲花色尊者。'这是请求。这是布施衣物的仪轨和羯磨。

།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ་དགེ་སློང་མ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་དང་མ་བསྐོས་པ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་གསོལ་ བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་ མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ།དགེ་སློང་མ་གཅིག་གི་གསོལ་བ་བྱའོ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་།ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་ལ་ངོར་འཕྱ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་ བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་ མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དེ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་ མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་ སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

从嘲讽犯堕罪的场合中说到，若嘲讽或讽刺他人则犯堕罪。附带说明，比丘尼对于十二种被僧团指派或未指派职务的人进行嘲讽和讽刺时，应以单白羯磨将其列入嘲讽者和讽刺者的行列中。其方法如下：
铺设好卧具后，击打犍稚，以询问语向比丘尼们如实宣告。当比丘尼僧团全体到齐并达成一致时，由一位比丘尼提出白，方法如下：
坐下后应如是说：'尊敬的僧团请听我说，此比丘尼胖欢喜明知故犯，对被和合僧团指派为分配卧具和分配饮食的圣者莲花色比丘尼进行嘲讽。若尊敬的僧团认为时机适当并同意，请僧团允许将比丘尼胖欢喜列入嘲讽者的行列。'这是白。这是将其列入嘲讽者行列的仪轨和羯磨。
将其列入讽刺者行列的羯磨方法如下：铺设好卧具后，击打犍稚，以询问语向比丘尼们如实宣告。当比丘尼僧团全体到齐并达成一致时，由一位比丘尼提出白。方法如下：
坐下后应如是说：'尊敬的僧团请听我说，此比丘尼胖欢喜明知故犯，对被和合僧团指派为分配卧具和分配饮食的圣者莲花色比丘尼进行讽刺。若尊敬的僧团认为时机适当并同意，请僧团允许将比丘尼胖欢喜列入讽刺者的行列。'这是白。这是将其列入讽刺者行列的仪轨和羯磨。
从不听劝告犯堕罪的场合中说到，若不听劝告则犯堕罪。附带说明，对于不听劝告者和以沉默方式不听劝告者，应以单白羯磨将其列入不听劝告者和以沉默方式不听劝告者的行列中。其方法如下：
铺设好卧具后，击打犍稚，以询问语向比丘尼们如实宣告。当比丘尼僧团全体到齐并达成一致时，由一位比丘尼提出白。方法如下：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེངས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་ དང་ལས་སོ།།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ དོན་འཚལ་བ།ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེ་གླེངས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། ། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལས་བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་དུ་བཙས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དེ་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

诸圣比丘尼僧众请听我说，比丘尼粗喜虽犯戒但如法不再犯，对于她，为求利益、为求饶益、为求安乐、为求触及安乐、为求成就与安乐的比丘尼们，以此事劝谏时，比丘尼们若以劝谏入耳，若是诸圣比丘尼僧众认为时机已到并且同意，请诸圣比丘尼僧众开许，诸圣比丘尼僧众将比丘尼粗喜列入劝谏入耳之数。这是白。这是劝谏入耳之数的仪轨与羯磨。
以默然入耳之数的羯磨应如是行：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语正告诸比丘尼，当所有比丘尼僧众集会并和合时，由一比丘尼作白。应如是行：坐下后应如是说：
诸圣比丘尼僧众请听我说，比丘尼粗喜虽犯戒但如法不再犯，对于她，为求利益、为求饶益、为求安乐、为求触及安乐、为求成就与安乐的比丘尼们，以此事劝谏时，对比丘尼们以默然入耳，若是诸圣比丘尼僧众认为时机已到并且同意，请诸圣比丘尼僧众开许，诸圣比丘尼僧众将比丘尼粗喜列入以默然入耳之数。这是白。这是以默然入耳之数的仪轨与羯磨。
从与男子同宿波逸提戒中所说'应与与子同宿之开许'应如是行：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语正告诸比丘尼，当所有比丘尼僧众集会并和合时，该比丘尼偏袒一肩，依次礼拜长老后，蹲坐于长老一侧，合掌应如是说：
诸圣比丘尼僧众请听我说，我比丘尼遮掩生下儿子光护童子，我比丘尼遮掩向诸圣比丘尼僧众请求与子同处一室而宿之开许，恳请具悲心的诸圣比丘尼僧众以悲心故，赐予我比丘尼遮掩与子同处一室而宿之开许。如是重复第二次第三次，这是请求与子同宿之开许。此后由一比丘尼作白并作羯磨。应如是行：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་འདི་ལས་བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་བཙས་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་འདི་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་ གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་འདི་ལས་བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་བཙས་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བུ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་ བའི་གནང་བ་གསོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང བ་གསོལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་[(]སྒབས་[,]སྐབས་[)]ནས། དགེ་སློང་མ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ གཉིས་ལོན་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་ གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ།རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་ སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས།བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་པ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

尊贵的比丘尼僧众请听我说！比丘尼斯贝玛生下了儿子卡夏帕童子，这位比丘尼斯贝玛向尊贵的比丘尼僧众请求与儿子同住一室的许可。如果尊贵的比丘尼僧众认为时机适当并同意的话，请尊贵的比丘尼僧众准许比丘尼斯贝玛与儿子同住一室。这是请求。
羯磨法如是：尊贵的比丘尼僧众请听我说！比丘尼斯贝玛生下了儿子卡夏帕童子，这位比丘尼斯贝玛向尊贵的比丘尼僧众请求与儿子同住一室的许可。为此，尊贵的比丘尼僧众准许比丘尼斯贝玛与儿子同住一室。凡是同意准许比丘尼斯贝玛与儿子同住一室的尊者请保持沉默，不同意者请说出来。
尊贵的比丘尼僧众已经同意并准许比丘尼斯贝玛与儿子同住一室。由于大众保持沉默，我如是认定。这就是准许与儿子同住的仪轨与羯磨法。
从摄受眷属学处中说：'应当授予受具足戒满十二年且能够摄受眷属的比丘尼摄受眷属的许可'，其方法如下：铺设座位后敲击犍稚，以询问语向比丘尼们如实宣告。当比丘尼僧团全体到齐并达成一致时，该比丘尼应偏袒右肩，依次向长老礼拜后，蹲坐于长老旁边，合掌如是说道：
'尊贵的比丘尼僧众请听我说！我某某比丘尼已受具足戒满十二年，愿意摄受眷属。我某某比丘尼向尊贵的比丘尼僧众请求摄受眷属的许可。恳请慈悲的尊贵比丘尼僧众，出于慈悲，准许我某某比丘尼已受具足戒满十二年者摄受眷属。'如是重复第二次第三次。
这是请求摄受眷属许可。之后由一位比丘尼提出请求并行羯磨。方法如下：就座后如是说道。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ། འཁོར་ཉེ་བར་ འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་ མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ན། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ན། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ ལས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་ གནང་ནས།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ། བསྙེན་པར་རྫོས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ ནས།བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འདོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

诸位圣僧尼请听！某名比丘尼已满十二年，愿意摄受眷属。此某名比丘尼已满十二年者，向诸位圣僧尼请求摄受眷属的许可。若诸位圣僧尼觉得时机适当并同意，请诸位圣僧尼予以许可。诸位圣僧尼对某名比丘尼已满十二年者，授予摄受眷属的许可。这是请求。羯磨如是进行：
诸位圣僧尼请听！某名比丘尼已满十二年，愿意摄受眷属。此某名比丘尼已满十二年者，向诸位圣僧尼请求摄受眷属的许可。为此，诸位圣僧尼对某名比丘尼已满十二年者授予摄受眷属的许可。凡是同意对某名比丘尼已满十二年者授予摄受眷属许可的圣尼请保持沉默，不同意者请说出。
诸位圣僧尼已同意并许可，诸位圣僧尼已对某名比丘尼已满十二年者授予摄受眷属的许可。以此沉默，当知已如是决定。这是授予摄受眷属许可的仪轨与羯磨。
从摄受众多眷属的堕罪品中说到，对能够摄受众多眷属的比丘尼，受具足戒满十二年者，应当授予摄受众多眷属的许可，其方式如下：铺设座位，击犍椎，以询问语正确告知诸比丘尼。当比丘尼僧团全部到齐并和合时，该比丘尼应偏袒右肩，依次向长老礼拜后，在长老旁蹲坐，合掌如是说：
诸位圣僧尼请听！我某名比丘尼已满十二年，愿意摄受众多眷属。我某名比丘尼向诸位圣僧尼请求摄受众多眷属的许可。恳请具有慈悲心的诸位圣僧尼，以慈悲心对我某名比丘尼已满十二年者授予摄受众多眷属的许可。
如是重复第二次第三次。这是请求摄受众多眷属的许可。此后由一位比丘尼提出请求并作羯磨。如是进行：坐下后如是说。

།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ ལ་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་སྤྲོ་ནས། དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་འདི་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་ རྣམས་ལས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་གསོལ་ན། འཕགས་མ་གང་དག་ དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ།ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ་ལ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་ གནང་ནས།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྔོ་ཡང་ཐོག་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ལོན་ལགས་པ། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྩོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།བསླབ་པ་བྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། །དམག་དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ འཐད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའི་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ།ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།

诸位圣僧尼请听！这位名为某某的比丘尼，已经成熟且满十二岁，愿意摄受众多眷属。这位名为某某的比丘尼已经成熟且满十二岁，向诸位圣僧尼请求摄受众多眷属的许可。如果诸位圣僧尼认为时机适当并且同意，请诸位圣僧尼准许这位名为某某的、已经成熟且满十二岁的比丘尼摄受众多眷属。这是请求。
羯磨法如下：诸位圣僧尼请听！这位名为某某的比丘尼，已经成熟且满十二岁，愿意摄受众多眷属。这位名为某某的、已经成熟且满十二岁的比丘尼向诸位圣僧尼请求摄受众多眷属的许可。为此，请诸位圣僧尼准许这位名为某某的、已经成熟且满十二岁的比丘尼摄受众多眷属。凡是同意准许这位名为某某的、已经成熟且满十二岁的比丘尼摄受众多眷属的圣尼请保持沉默，不同意的请说出来。
诸位圣僧尼已经同意并准许，诸位圣僧尼已经准许这位名为某某的、已经成熟且满十二岁的比丘尼摄受众多眷属。以此沉默，事情就这样决定了。这就是摄受众多眷属许可的仪轨和羯磨法。
从舍戒还俗的别悔过章节中说到，对于施主财产减少、耗尽、衰败的情况，应当授予学处戒律。具体做法如下：铺设座位后敲打犍稚，用询问的语言正确告知诸比丘尼，在比丘尼僧团全部到齐并达成一致时，由一位比丘尼提出请求。
做法如下：坐下后应如是说：诸位圣僧尼请听！军将狮子具有信心，善良且具有善意，他对佛陀、佛法、僧团或可敬的比丘尼们，没有什么是未曾供养、未曾布施的。由于他这样供养和布施，致使财产减少、耗尽而衰败，如果诸位圣僧尼认为时机适当并且同意，请诸位圣僧尼准许授予军将狮子学处戒律。这是请求。
僧团对已经授予学处戒律的人家，比丘尼可以前往其家，可以使用座位，可以为其说法。但不应该接受其供养，不应该空钵而入。

།དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་དང་ ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ན་བླང་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་དེས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་ པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ། ཕན་པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་ པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས་བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ནས་བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་བ་སྩལ་བ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་བསླབ་པའི་ སྡོམ་པ་གཞིག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ གི་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་ དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ་ཕན་པ་བཞེད་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ བ་ལས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཏེ།དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ལས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་ འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་ བར་བྱ།སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

对于其乞讨的孩童，不应给予完整的食物，应当切成小块后给予。
如果从家中得到葱头、萝卜等果实和根茎类以及蔬菜等菜肴，应当接受。
这是关于授予在家戒律仪轨和羯磨法。
从此处开始，经中说到若施主财富增长，应当废除在家戒律，其方法如下：
铺设座位后敲击犍椎，以询问语向比丘尼们如实宣告。
当比丘尼僧团全体到齐并达成一致时，施主应当礼拜，在长老一侧蹲坐，合掌如是说道：
'尊贵的僧团请垂听，我军官狮子具有信心且心怀善念。
我对于佛、法、僧或令人欢喜的比丘尼们，没有任何未供养或未布施之物。
我如是供养布施后，财产减少殆尽。
为了僧团的利益与福祉而授予我戒律，如今我军官狮子财富已经增长，恳请废除授予我军官狮子的戒律。
慈悲的尊贵僧团，请以慈悲心允许废除我的戒律。'
如是重复第二次第三次。
这是请求废除戒律。
之后将施主从听闻范围移至可见范围，
由一位比丘尼作单白羯磨。
方法如下，坐下后如是说道：
'尊贵的僧团请垂听，军官狮子具有信心且心怀善念。
他对于佛、法、僧或令人欢喜的比丘尼们，没有任何未供养或未布施之物。
他如是供养布施后，财产减少殆尽。
为了他的利益与福祉而授予戒律，如今军官狮子财富已经增长。
军官狮子请求尊贵僧团废除所授戒律。
若尊贵僧团认为时机适当且同意，请允许废除军官狮子的戒律。'
这是单白羯磨。
僧团对于已废除戒律者，比丘尼们可以前往其处，可以使用座具，可以接受供养，可以为其说法。
这是废除在家戒律的仪轨和羯磨法。

།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་ དགེ་སློང་མ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ནི་མི་དགོས་ཏེ།གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བས་དགེ་སློང་མ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་འཁོད་པ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འཕགས་མ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་བར་བྱ་བ་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པས་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བཤགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དགེ་ སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།ད་[#་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། སྦོང་པ་དང་ནི་གནས་དང་མཚམས། །མི་འབྲལ་དགྲོལ་དང་བཅད་པ་དང་། །མཚམས་ཆེན་གནང་ནས ཅིག་ཅར་དགྲོལ།།ཅིག་ཅར་བཅད་དང་ཆོས་གོས་དང་། །མཚམས་མ་བཅད་དང་ཡོངས་དག་དང་། །འདུན་དང་གཉི་ག་སྨྱོས་དང་འབད། །འདུ་དང་གནོད་དང་དྲན་པ་དང་། །ཡིད་གཉིས་དྲན་དང་ཡིད་གཉིས་དང་། །ལྟུང་བ་མཐུ་དང་ཡིད་གཉིས་གྱུར། །རྩོད་དང་ངོས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། ། གཅིག་ལ་སོགས་པས་བྱིན་བརླབ་པའི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོང་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ་བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། སྤོང་བ་ལ་ཏྲོན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དགེ་སློང་སྤོང་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྤོང་བ་ལ་ཏྲོན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཤེས་ པའོ།།འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

对于向僧团忏悔的仪轨和咒语应当如此进行：在界内的比丘尼不需要全部集合，进入住处后，对所见到的比丘尼们，应当使住房等处的比丘尼们也能听到，向那些比丘尼顶礼，在长老旁边蹲坐，合掌如是说道。
'圣尊们，我生起了不知羞耻的应当忏悔之法，我今忏悔。'应当如是说一遍。
这是以悔过的方式说出，称为应当忏悔，而非忏悔。忏悔是如同波逸提罪生起时，在一人面前忏悔那样。这就是向僧团忏悔的仪轨和咒语。
比丘尼别解脱仪轨和羯磨已圆满。
现在宣说布萨事的仪轨和羯磨。偈颂：布萨及住处与界，不离解除及遮止，大界开许同时解，同时遮止及法衣，未结界及清净等，僧众二者狂与勤，集会损害及忆念，疑虑忆念及疑虑，堕罪力及生疑虑，诤论非是自性等，由一等数得加持，如是总摄诸品类。
在布萨事中，从布萨品开始说到应当选派布萨监督者，其方法如下：具有五法的布萨监督者不应选派，已选派者应当罢免。何为五法？随顺贪欲而行、随顺嗔恨而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行、不知何者已布萨何者未布萨。
具有五法的布萨监督者应当选派，已选派者不应罢免。何为五法？不随顺贪欲而行、不随顺嗔恨而行、不随顺愚痴而行、不随顺恐惧而行、知晓何者已布萨何者未布萨。
应当如是选派：首先询问是否愿意：'某某名字的人，你愿意做僧团的布萨监督者吗？'如果愿意，他应当说'愿意'。之后，他应当铺设卧具，击打犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。在僧团全部到齐并和合时，由一位比丘提出请求后进行羯磨。应当如是进行：坐下后如是说道。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་ པར་བསྐོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་པའི་ཞལ་ཏ་ བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བསྐོ་ཞིང་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་ བགྱིད་པར་བསྒོ་ཞིང་།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་ བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ཤིང་།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྤོང་ བའི་ཁང་པར་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ།ཕྱག་དར་བྱ། ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། ལྕི་བ་སར་བའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱ། ལོ་མའི་ཆང་བུ་གཞག་པར་བྱ། བོང་རྡོག་དང་ས་དང་ཆུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་པའི་ཕྱིར་ཁང་སྟེངས་ནས་ཁར་གསིལ་གསིལ་བའམ། གཎྜཱི་ཆུང་ངུ་བརྡུང་ངོ་། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་རན་པར་གདོན་ཅིང་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པ་རན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེས་ཕྱོགས་དབེན་པར་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱི་ཕྱེ་ལ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྤོང་ བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བྱས་པའམ། ཟིན་པ་ནང་ མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。如果某位名为某某的比丘愿意担任僧团的净人执事，如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团准许。僧团将任命这位名为某某的比丘为僧团的净人执事，这位名为某某的比丘将担任僧团的净人执事。这是请白。
羯磨法如是：请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的比丘愿意担任僧团的净人执事，为此将任命这位名为某某的比丘为僧团的净人执事，这位名为某某的比丘将担任僧团的净人执事。诸位具寿中，凡是同意任命这位名为某某的比丘为僧团的净人执事，并且认可这位名为某某的比丘担任僧团的净人执事的，请保持沉默。不同意的请说出来。
僧团已经同意并准许，任命这位名为某某的比丘为僧团的净人执事，这位名为某某的比丘将担任僧团的净人执事。通过保持沉默，表示如是认可。
比丘净人执事的行为规范如下：比丘净人执事应当在净人房间内打扫、清洁、涂抹新牛粪、铺设坐具。应当打扫、清洁厕所和小便处，涂抹新牛粪，放置树叶团、土块和水。为了集合大众，应当在房顶上摇铃或敲小犍稚。应当知晓时间，适时诵三续，随宜而行。僧团上座应当适时说法。所有比丘净人执事应当最后离开，最先到达。
如果发生这样的情况，他应当将钥匙藏在僻静处，并对他人说：'具寿，我已将钥匙藏在某处，请开门进入。'这就是任命净人执事的仪轨和羯磨法。
布萨事中关于和合布萨时所说的'应当对僧团布萨处达成共识'，应当如是行持：凡是已经建成、已经完工或已经具备，包括内界及外围一寻之处，凡是想要作为僧团布萨处的地方，都应当达成共识。
达成共识的方式如下：铺设座具之后敲打犍稚，用询问的方式如实告知诸比丘。当僧团全部到齐并达成一致时，由一位比丘作请白并行羯磨。如是行持：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་ པའམ།ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་ པའམ།ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ བགྱིས་པའམ།ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་ པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་ དང་།གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཕ་འོང་དང་རྩིག་པ་འམ་ཀ་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ འམ་ར་བ་འམ་བྱ་སྐྱིབས་སམ་ལམ་པོ་ཆེའམ།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。如果所有处所已成就或已作或已有，包括内界和外围一寻之处，作为僧众布萨之处，若僧众时机已至且同意，请僧众开许。僧众将一致同意以所有处所已成就或已作或已有，包括内界和外围一寻之处作为僧众布萨之处。此为白羯磨。
羯磨如是作：请诸位尊贵的僧众谛听。此所有处所已成就或已作或已有，包括内界和外围一寻之处，欲作为僧众布萨之处。为此，僧众将一致同意以所有处所已成就或已作或已有，包括内界和外围一寻之处作为僧众布萨之处。
诸位具寿，凡同意以所有处所已成就或已作或已有，包括内界和外围一寻之处作为僧众布萨之处者，请保持沉默。不同意者请说出。
僧众已同意开许，以所有处所已成就或已作或已有，包括内界和外围一寻之处作为僧众布萨之处，以此沉默，当知是许可。
僧众于何处一致同意作为布萨之处，诸比丘应于彼处安住并行布萨、自恣、单白羯磨、白二羯磨及白四羯磨。此为布萨处一致同意之仪轨与羯磨。
布萨事中关于和合布萨处之章说道：'诸比丘应以布萨一处之律仪结大界'，其作法如下：首先，住处比丘和原住比丘应在二里半范围内，于大界四方立下坚固界相，可用大石、墙壁、柱子、树木、围墙、鸟棚、大路或水井等坚固标志。
其后，应铺设卧具，击犍稚，以询问语正告诸比丘尼，当所有僧众集会和合时，住处比丘和原住比丘应宣说所立大界四方坚固界相。
然后由一比丘作白羯磨。如是作：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་འོང་གི་མཚན་མའམ། རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ། ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་འམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གྲོང་ དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་།གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་ མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་འོང་གི་མཚན་མ་འམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་ མཚན་མ་འམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་འམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ བསྡུ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་ངམ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་ པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་།དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མཚམས་བཅད་པ་ལ་ནི་འདུན་པ་འབུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་ པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。此处住持比丘和常住比丘们宣说大界四方坚固标相：东方是巨石标相或墙壁坚固标相，南方是柱子标相或树木坚固标相，西方是围墙标相或鸟棚坚固标相，北方是大路标相或水井等坚固标相。若僧众时机已至且同意，请僧众开许，僧众将在这些标相之内以同一布萨处的律仪，为了集合住处和令诸比丘安乐而住，除村落及村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间结大界。这是白。羯磨如是作：
请诸位尊贵的僧众谛听。此处住持比丘和常住比丘们宣说大界四方坚固标相：东方是巨石标相或墙壁坚固标相，南方是柱子标相或树木坚固标相，西方是围墙标相或鸟棚坚固标相，北方是大路标相或水井等坚固标相。为此僧众将在这些标相之内以同一布萨处的律仪，为了集合住处和令诸比丘安乐而住，除村落及村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间结大界。
诸位具寿，凡同意在这些标相之内以同一布萨处的律仪，为了集合住处和令诸比丘安乐而住，除村落及城邑近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间结大界者默然，不同意者请说。僧众已同意开许在这些标相之内以同一布萨处的律仪，为了集合住处和令诸比丘安乐而住，除村落及村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间结大界。以默然故，是事如是持。
僧众于何处结大界，诸比丘应于彼处住持布萨、自恣、单白、白二、白四羯磨。于结界中，以欲法不能成就随顺，属于该界内的所有比丘都应集合于羯磨处。这是结大界的仪轨和羯磨。

།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ ནི་གསོལ་བའོ།།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་ བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ ཀྱི་སྐབས་ནས།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །མཚམས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲོལ་བར་ བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

从布萨事基中和合布萨处章节中说到在大界内应当给予所有比丘不离法衣的开许，其方法如下：
铺设卧具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘。在僧团全部到齐并和合时，由一位比丘作白羯磨。
方法如下，坐下后应如是说：'大德僧众请听！此处僧团和合以布萨一处之律仪结大界，若僧团时至并忍许，请僧团开许。为了摄受住处及令诸比丘安乐而住，僧团于大界内为所有比丘作不离法衣开许。'此为白。
羯磨如是作：'大德僧众请听！此处僧团和合以布萨一处之律仪结大界，为此僧团为了摄受住处及令诸比丘安乐而住，于大界内为所有比丘作不离法衣开许。诸具寿中若忍许为了摄受住处及令诸比丘安乐而住，于大界内为所有比丘作不离法衣开许者默然，不忍者请说。'
僧团已忍许开许，僧团已于大界内为所有比丘作不离法衣开许。以此默然，故是事如是持。
僧团于何处为诸比丘作不离法衣开许，诸比丘应著上衣下裙而往，于此不应生悔。此为不离法衣开许仪轨与羯磨。
从布萨事基中和合布萨处章节中说到应结小界并同意作坛城，其方法如下：首先解除大界后，其后应结小界并同意作坛城。
大界应如是解除：铺设卧具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘。在僧团全部到齐并和合时，由一位比丘作白羯磨。
方法如下，坐下后应如是说：'大德僧众请听！此处僧团和合以布萨一处之律仪结大界，若僧团时至并忍许，请僧团开许。僧团当毁坏并解除大界。'此为白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ བཅད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་དགྲོལ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་ པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཤིག་ཅིང་བཀྲོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ་སྲད་བུས་བྲེས་པའམ་རྡོ བཞག་པ་འམ་སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་ སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་ སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་ པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

作法如是：大德僧众请听！此处僧众和合，以布萨一处之律仪划定大界。为此僧众若欲破解大界，诸具寿中凡同意破解大界者默然，不同意者请说。此为第一羯磨。如是第二第三次重复。
僧众已同意并允许，僧众已破解大界。以此默然，当知是事如是决定。此为破解大界之仪轨与羯磨。
其后划定小界并结成曼荼罗之同意作法如是：首先，住僧与原住僧应在小界四方立下坚固标记，或钉紫檀木桩，或系绳索，或置石块，或开沟渠等坚固标记。
其后，铺设卧具，击犍稚，以询问语正告诸比丘。当僧众皆已就座并和合时，住僧与原住僧应宣说已立下之小界四方坚固标记。
其后一比丘作白羯磨。如是作：就座后应如是说：'大德僧众请听！此处住僧与原住僧已宣说小界四方坚固标记：东方立紫檀木桩，南方系绳索，西方置石块，北方开沟渠为坚固标记。
若僧众时至并同意，请僧众开许，僧众于此等标记之内，为摄众及诸比丘安乐而住，划定小界并结成曼荼罗。'此为白羯磨。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟར་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ བསྡུ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་ འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མཚམས བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།གལ་ཏེ་འདོད་ན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་དགེ་སློང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་ པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཕ་བོང་ངམ། རྩིག་པའམ། ཀ་བའམ་ཤིང་ལྗོན་པ་ འམ།ར་བའམ་བྱ་སྐྱིབས་སམ། ལམ་པོ་ཆེའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།

事情应当如是做：请诸位尊贵的僧众谛听。此处住持比丘和常住比丘们已标示了小界四方坚固的标记：东方以紫檀木桩为标记，南方以绳索为标记，西方以石块为标记，北方以道路为坚固标记。为此僧众在这些标记之内，为了集合住处和使诸比丘安乐而划定小界并达成共识。诸位具寿，若同意在这些标记之内，为了集合住处和使诸比丘安乐而划定小界并达成共识者，请保持沉默。若不同意者，请说出。
僧众已同意并允许在这些标记之内，为了集合住处和使诸比丘安乐而划定小界并达成共识。由于无人出言，故如是决定。在僧众之内划定小界并达成共识后，诸比丘应在此处举行布萨、自恣以及单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等事。
在划定小界并达成共识的范围内，是否给予所有比丘不离三衣的开许，这并非确定，若有需要则可给予。这就是划定小界并达成共识的仪轨与羯磨。
在布萨事项中关于和合布萨处的章节中说道，比丘们解除大界后划定小界并达成共识之后，还应当以一布萨处的规则划定大界，其方法如下：如前所述，首先由住持比丘和常住比丘们在三由旬半的范围内，建立大界四方坚固的标记，可用岩石、墙壁、柱子、树木、篱笆、鸟棚、大路或水井等坚固标记。
之后，应当铺设卧具，击打犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。当僧众全部到齐并达成一致时，由住持比丘和常住比丘们宣说已竖立的大界四方坚固标记。之后由一比丘提出白羯磨并行羯磨。应当如是做：坐下后如是宣说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་བོང་གི་མཚན་མའམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ལྷོ་ ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ གྱིས་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་ པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་བོང་གི་མཚན་མ་འམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མའམ། ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་ སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅོད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་ གཅིག་པའི་གནས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་ གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་།གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་།དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི་འདུན་པ་འབུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。此处住持比丘和常住比丘们宣说大界四方坚固标相：东方是岩石标相或墙壁坚固标相，南方是柱子标相或树木坚固标相，西方是围墙标相或鸟棚坚固标相，北方是大路标相或水井等坚固标相。若僧众认为时机已到并同意，请僧众开许。僧众将在这些标相之内，以同一布萨处的律仪，为了集合住处和使诸比丘安乐而住，除村落及村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间结大界。这是白。
羯磨如是：请诸位尊贵的僧众谛听。此处住持比丘和常住比丘们宣说大界四方坚固标相：东方是岩石标相或墙壁坚固标相，南方是柱子标相或树木坚固标相，西方是围墙标相或鸟棚坚固标相，北方是大路标相或水井等坚固标相。为此僧众将在这些标相之内，以同一布萨处的律仪，为了集合住处和使诸比丘安乐而住，除村落及村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间结大界。
诸位具寿，凡同意在这些标相之内，以同一布萨处的律仪，为了集合住处和使诸比丘安乐而住，除村落及村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间结大界者默然，不同意者请说。
僧众已同意开许，僧众在这些标相之内，以同一布萨处的律仪，为了集合住处和使诸比丘安乐而住，除村落及村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处之间已结大界。以此默然，当知是如是持。
僧众于结大界处，诸比丘应住于此行布萨、自恣、单白、白二、白四等羯磨。结界不以欲法成就，属于该界内的所有比丘都应集合于羯磨处。这是比丘们解除大界后结小界并作同意羯磨后，比丘以同一布萨处的律仪结大界的仪轨和羯磨。

།གསོ་ སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་གང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ནས་ཡང མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་ལས།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ།གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ འདུན་གྱིས་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་ཨུ0f71འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་མཚམས་ཆེན་པ ཨོ་བཀྲོལ་ཏེ།མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ནས་ཡང་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དགོལ་བ་དང་བཅད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་ བུ་ཆུང་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཞིག་པར་བྱའོ།

从布萨事的基础中关于和合布萨处的情况，某些比丘解除大界后划定小界并成为中心者达成共识之后，又以一布萨处的律仪划定大界，然后在大界内应当给予所有比丘不离法衣的开许，这样说的做法如下：如前所述布置卧具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘。在僧团全部到齐并达成和合时，由一位比丘作白并作羯磨。
做法如下：坐下后应当这样说：'大德僧众请听！如是于此处僧团和合以一布萨处的律仪划定大界已。若僧团时机适合并同意，请僧团开许，为了如是摄受住处及令诸比丘安乐而住，在大界内所有比丘不离法衣的开许。'这是白。
羯磨如是作：'大德僧众请听！如是于此处僧团和合以一布萨处的律仪划定大界已。为此僧团为了如是摄受住处及令诸比丘安乐而住，在大界内请求所有比丘不离法衣的开许。诸具寿中凡是同意为了如是摄受住处及令诸比丘安乐而住，在大界内给予所有比丘不离法衣开许者默然，不同意者请说。'
僧团已经同意并开许，僧团已给予大界内所有比丘不离法衣的开许。因为默然，我如是认可。僧团在何处给予大界内诸比丘不离法衣的开许，诸比丘应当穿着上衣下裙前往，对此不应后悔。
这就是比丘们解除大界后划定小界并成为中心者达成共识之后，又以一布萨处的律仪划定大界，然后在大界内给予所有比丘不离法衣开许的仪轨与羯磨。
从布萨事的基础中关于和合布萨处的情况，一位羯磨师以一句话同时解除和划定两个界是可以的，这样说的做法如下：首先应当解除大界和小界并废除中心者。

།འདི་ལྟར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཚམས་གཉི་གར་དགེ་ འདུན་བཀོད་དེ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉི་གར་ཤིང་ངམ་དབྱུག་པའམ་གསེག་གམ་རེ་ལྡེས་མནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་དེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་ དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པ།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་གཞིག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དགྲོལ་བར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་གཞིག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དགྲོལ་བར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚམས་ཆེན་པོ་གཞིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ ཡང་གཞིག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དགྲོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས ཆེན་པོ་བཤིག་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཤིག་ནས།དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཀྲོལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དགྲོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་ གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ཇེ་དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཕ་འོང་ངམ། རྩིག་ པའམ།ཀ་བའམ། ཤིང་ལྗོན་པའམ། ར་བའམ། བྱ་སྐྱིབས་སམ། ལམ་པོ་ཆེའམ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པའམ། སྲད་བུས་བྲེས་པའམ། རྡོ་བཞག་པ་ འམ།སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གནས་ པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཉི་གར་དགེ་འདུན་བཀོད་ད་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉི་གར་ཤིང་ངམ་དབྱུག་པའམ་གསེག་གམ་རེ་ ལྡེས་མནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如是应当解除：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。当僧众全部就座并达成一致时，于两界中安置僧众，作羯磨的比丘在两界中以木棍或杖或草或绳按压后作白羯磨。
如是应作：就座后应如是宣说：'大德僧众请听！此处僧众和合，以布萨一处之界律结大界并结小界，成为坛城而达成共识。若僧众时至并忍可，请僧众开许，僧众将破大界并破小界而解除坛城。'此为白。
羯磨如是应作：'大德僧众请听！此处僧众和合，以布萨一处之界律结大界并结小界，成为坛城而达成共识。为此僧众将破大界并破小界而解除坛城。诸具寿中若忍可破大界并破小界而解除坛城者默然，不忍可者请说。'此为第一羯磨词，如是第二第三次重复。
僧众忍可开许后，僧众破大界并破小界，解除坛城已。如是默然，故如是持。此为一羯磨师以一语同时解除两界之仪轨与羯磨。
一羯磨师以一语同时结两界者如是应作：首先，住比丘与原住比丘们于三由旬半以内，应建立大界四方坚固标帜，或以巨石、或以墙壁、或以柱子、或以树木、或以篱笆、或以鸟棚、或以大道、或以水井等坚固标帜，以及小界四方坚固标帜，或以紫檀木桩钉入、或以绳索围绕、或以石块置放、或以开辟道路等坚固标帜。
其后铺设卧具，敲击犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。当僧众全部就座并达成一致时，住比丘与原住比丘们应宣说已建立的大界与小界四方坚固标帜。
其后于两界中安置僧众，作羯磨的比丘在两界中以木棍或杖或草或绳按压后作白羯磨。如是应作：就座后应如是宣说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་ མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཕ་འོང་གི་མཚན་མ་འམ་རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མ་འམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་མའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས།བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ བསྡུ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་ མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请诸位僧众听闻。如是，住在此处的比丘和常住比丘们宣说大界四方坚固标志：东方是岩石标志或墙壁的坚固标志，南方是柱子标志或大树的坚固标志，西方是围墙标志或鸟棚的坚固标志，北方是大路标志或水井等坚固标志。
小界四方坚固标志宣说：东方是钉入的紫檀木桩，南方是系上的绳索，西方是放置的石头，北方是开辟的道路坚固标志。
若是僧众时机已到且同意，请僧众开许，僧众将在这些标志之内以同一布萨处的律仪，为了摄受处所和使诸比丘安乐而住，除村庄和村庄近郊外，直至阿兰若处和卧具处为止，划定大界并划定小界，作为中心圈而达成共识。
此为白羯磨。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ ཕ་བོང་གི་མཚན་མ་འམ།རྩིག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཀ་བའི་མཚན་མའམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ར་བའི་མཚན་བའམ་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་འམ་ ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ལགས།མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྲད་བུས་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་ བཏོད་པ་བརྟན་པོ་ལགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་ པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མཚན་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་དགོན་པ་ལ་ཐུག་པ་དང་གནས་མལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཅིང་མཚམས་ཆུང་ངུ་ཡང་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་ཅིག་ཅར་བཅད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། དེ་ནི ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་ པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། མཚམས་ཆེན་པོར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

事情应当如是做：请诸位尊贵的僧众谛听。此处住持的比丘和常住的比丘们，宣说大界四方坚固标相：东方是岩石标相或坚固墙壁标相，南方是柱子标相或坚固树木标相，西方是围墙标相或坚固遮阳棚标相，北方是大路标相或井等坚固标相。
小界四方坚固标相宣说：东方是钉入的紫檀木桩，南方是系上的绳索，西方是放置的石头，北方是开辟的道路标相。
为此僧众在这些标相之内，以同一布萨处的律仪，为了集合住处和比丘们安乐而住，除了村落和村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处为界，划定大界并划定小界，作为坛城而达成共识。
诸位具寿，凡是同意在这些标相之内，以同一布萨处的律仪，为了集合住处和比丘们安乐而住，除了村落和村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处为界，划定大界并划定小界，作为坛城而达成共识者，请保持沉默。不同意者请说出。
僧众已同意并允许，在这些标相之内，以同一布萨处的律仪，为了集合住处和比丘们安乐而住，除了村落和村落近郊外，直至阿兰若处和卧具处为界，划定大界并划定小界，作为坛城而达成共识。以此沉默，当知是如此决定。
僧众在何处同时划定大界和小界作为坛城而达成共识，比丘们应当在那里住下，进行布萨、自恣、单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。这是一位羯磨师用一句话同时划定两界的仪轨和羯磨。
在布萨事中和合布萨处的章节中说到，一位羯磨师用一句话同时划定两界之后，应当在大界内为所有比丘授予不离三衣的开许，应当如是做：从小界内出来，在大界中铺设卧具，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，在僧众全部到齐并和合时，由一位比丘作单白羯磨。应当如是做：坐下后应当如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་ འདིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་ལས།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་ པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་འདི་དགེ་འདུན་ མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་ འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ། འདི ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བཅད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །མཚམས་ མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ན།རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཚུན་ཅད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཅད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ རྒྱང་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཅད་མཚམས་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་མཚམས་དེ་དག་གི་ནང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ བར་མི་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འབུལ་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ དུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་དག་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་བར་དག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་བྱའོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。在此处，由僧众和合以布萨一处之律仪划定大界已。若僧众时至且允许，请僧众开许，为了集合住处及令诸比丘安乐而住，在大界内所有比丘不离法衣的开许。这是白。羯磨如是作：
请诸位尊贵的僧众谛听。在此处，由僧众和合以布萨一处之律仪划定大界已。为此僧众为了集合住处及令诸比丘安乐而住，在大界内所有比丘不离法衣的开许。若诸具寿允许在大界内所有比丘不离法衣的开许，为了集合住处及令诸比丘安乐而住者默然。若不允许者请说。
僧众已允许开许，僧众已开许在大界内所有比丘不离法衣。以此默然，是故如是持。
僧众在何处开许比丘等不离法衣的大界内，诸比丘应著上衣下裙而行，于此不应生悔。
这是由一羯磨师以一语同时划定二界，其后在大界内给予所有比丘不离法衣开许的仪轨与羯磨。
在未划界的处所，若是有墙围绕的羯磨处，则墙为界。若无墙围绕，则屋檐滴水所落之处为界。
于聚落，则近边际为界。
于阿兰若处，则四方一由旬边际为界。
住于这些界内的比丘们应在此处行布萨、自恣、单白、白二、白四羯磨。若不和合而作则成重违。
第七品。从布萨事中和合布萨众会品中：若在界内有病比丘、无自在者、有命难及梵行难缘故不能到布萨处者，为令彼等清净故，应取其清净。如是作：
一位取清净比丘可取一位、二位乃至众多献清净者的清净，于僧众中应取能诵说其名号者的清净。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཁྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་ བཅཝ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་།དེས་བཙལ་བ་དང་བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་བ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་ཚལ་བ་སྡུག་ བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ།།བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་བྱེད ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ།ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་།མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་པར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་ མི་བྱ།གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་།གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིག་།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་མ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་ པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这样做：维那在布萨时分发木签，数点比丘众，确认是否有未到场者，或是否有突然到来者等。在十五布萨日，僧团全体集合在羯磨处，应当用言语指派一位或两位或三位具足五法的清净比丘。他们应当通过寻找、呼唤、站立高处观望等方式，认真地在界内寻找，对未到场者询问：'今日僧团行布萨，具寿，遮难等法是否清净？'并应当为未到场者递交清净。
比丘递交清净的行为规范是这样的：递交清净的比丘应脱去双鞋，偏袒右肩，向长老礼拜后蹲坐，合掌如是说：'具寿请听！今日僧团行十五布萨，我比丘病苦重患，名某某，也是十五布萨。我比丘病苦重患，名某某，遮难等法清净，我如是说。我的布萨也清净，且宣说清净，知道已宣说。'如是重复第二遍第三遍。
递交清净的比丘若不能如是说，可用身或语，或身语表示递交清净，应称为已递交清净。若不能用身或语，或身语表示递交清净，则僧团全体应前往彼处行布萨，或将该比丘请入僧团中行布萨。
领受清净的比丘行为规范是这样的：领受清净的比丘领受清净后，不应奔跑，不应疾行，不应跳跃，不应跳向外面，不应跳过沟渠，不应跳上台阶，不应停留在上空，不应出界外，不应一步跨上两级阶梯，不应一步跨上两级台阶，不应涉水至颈部，不应睡眠，不应入定，应进入僧团中。
当僧团上座说：'具寿们，请宣说未到者的清净，知道已宣说'时，他应当向比丘或僧团递交其清净。若向比丘递交，则应在比丘前坐下如是说。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅཝ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་ བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ ཡོངས་སུ་དག་གོ།།ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ།།དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དེ་ཉིད་དམ་ལམ་ཁར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླངས་བར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་དེས་བདག་ཉིད་ ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདུན་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པ་གཅིག་གིས་འདུན་པ་འབུལ་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་དག་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་བར་དག་གི་འདུན་པ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་། མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོང་དམ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར འཕྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་།དེས་བཙལ་བ་དང་། བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ།མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འབུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།

具寿请谛听！今日僧团布萨为第十五日，在某处有一位比丘生病痛苦，病情严重，名为某某的布萨也是第十五日。在某处那位生病痛苦，病情严重，名为某某的比丘，他的障碍法已完全清净，此乃事实。他的布萨也完全清净。已宣说完全清净。也应知晓已宣说。如是重复第二次第三次。若向僧团呈上，则应在僧团中站在长老末位，恭敬顶礼后如是宣说：
大德僧众请谛听！今日僧团布萨为第十五日，在某处有一位比丘生病痛苦，病情严重，名为某某的布萨也是第十五日。在某处那位生病痛苦，病情严重，名为某某的比丘，他的障碍法已完全清净，此乃事实。他的布萨也完全清净。已宣说完全清净。也应知晓已宣说。如是宣说一遍。
若比丘领受清净已，在未进入僧团之前，于当处或途中断气死亡，或承认还俗等，则为未领受清净，应重新领受。若进入僧团后断气死亡，或承认还俗等，即使未宣说也算已领受清净，不必重新领受。这是比丘为使自身清净而呈上清净的仪轨与咒语。
从布萨事中和合布萨众会品中说：于第十五日布萨时，若界内有比丘因病、无自在、性命及梵行障碍因缘而不能到布萨处集会者，为使自身清净而呈上清净，为与僧团和合，应领受其欲。如是应行：一位领欲比丘可领受一位、二位乃至众多呈欲者，凡能诵出名字者皆可领受其欲。
如是应行：维那于布萨时分发木签，数点比丘，若察知有未到者将亲自来或突然到来等情况，于第十五日布萨时，僧团全体集会于羯磨处，应以言语指派一位或二位或三位具足五法的领欲比丘。他们应寻访、呼唤、站立高处、观察方向等，以至诚心于界内寻找，向未到者询问：'今日僧团行布萨，具寿可呈欲否？'未到者应向他呈欲。

།དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན། ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བདས་དེ་གསོ་སྦྱོང་ བྱའོ།།དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་ གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་ པར་མི་བྱ།སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་བརྗོད་ཅིག་།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་མ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་ དེའི་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེང་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། ། འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

向比丘表达同意的行为规范是这样的：表达同意的比丘应脱掉两只鞋，将上衣搭在一肩，向长老顶礼后蹲坐，合掌如是说道：
'具寿请听！今日是僧团第十五日布萨，我这个生病、痛苦、病情严重的比丘名某某也是第十五日布萨。我这个生病、痛苦、病情严重的比丘名某某，向如法行事的僧团表达同意。我表达同意，也这样宣说，也这样表明。'
如果表达同意的比丘无法如是说，可以用身体、语言或身语表示来表达同意，应称为已表达同意。
如果无法用身体、语言或身语表示来表达同意，则僧团全体应前往那里举行布萨，或者将那位比丘抬到僧团中举行布萨。
接受比丘同意的行为规范是这样的：接受同意的比丘获得同意后不应奔跑，不应快走，不应跳跃，不应向外跳，不应跳过沟渠，不应跳上台阶，不应停留在上空，不应走出界外，不应一步跨上两级阶梯，不应一步跨上两级台阶，不应涉水至颈部，不应睡眠，不应入定，应进入僧团中。
当僧团上座说'具寿们，未到者请说同意，请表明已说'时，他应向比丘尼或僧团表达其同意。
如果向比丘表达同意，他应坐在比丘面前说：'具寿请听！今日是僧团第十五日布萨，在某处的生病、痛苦、病情严重的比丘名某某也是第十五日布萨。在某处的生病、痛苦、病情严重的比丘名某某，向今日如法行事的僧团表达同意。表达同意，也这样宣说，也这样表明。'
如果向僧团表达同意，他应站在僧团中央长老末位，恭敬地如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས དགོངས་སུ་གསོལ།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་ བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིད་དེ།དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་དམ་ལམ་ཁར་རྒྱུན་ཆད་ ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་འདུན་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་འདུན་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འདུན་པ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།།གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ན་བ་དང་། དབང་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་བླང་དུ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ དང་།འདུན་པ་ལེན་པ་གཅིག་གིས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུར་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་དག་བརྗོད་པར་ནུས་པའི་བར་དག་གི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ དང་འདུན་པ་ལེན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་བཙལ་བ་དང་བོད་པ་དང་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ།མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེང་དགེ་འདུན་ གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ། འདུན་པ་འབུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་བ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ།

诸位尊敬的僧众请谛听。今日是僧众十五日布萨，在某处有一位生病痛苦、病情严重、名为某某的比丘，他也是十五日布萨。在某处那位生病痛苦、病情严重、名为某某的比丘，
向如法行事的僧众表达同意。表达同意并宣说。也应知道宣说，如是应说一遍。若比丘接受同意后，未将同意带到僧众中，或在路上断绝、去世，或承认还俗等，则视为未接受同意，应重新接受。
若到达僧众中后断绝、去世，或承认还俗等，即使未宣说也视为已接受同意，不必重新接受。这是为了与僧众和合而设的比丘表达同意的仪轨与咒语。
在布萨事项中关于和合布萨集会的情况，在十五日布萨时，若界内有病比丘、无能力者、或因生命和梵行障碍因缘而不能到布萨处集会者，为使其清净自身并与僧众和合，可同时接受其清净与同意，如是说当如此行：由一位接受清净与同意的清净比丘，
接受一位、二位或多位表达清净与同意者，可在僧众中说出能记得的名字，同时接受其清净与同意。
如是行：知事比丘分发布萨签，数点比丘人数，若发现确实有未到者或突然来者等，在十五日布萨时，僧众全部集会于羯磨处，应以言语指派一位或二位或三位具足五法的清净比丘接受清净与同意，
他们应寻找、呼唤、站立高处、观察方向等，以至诚心在界内寻找。对未到者问：'今日僧众行布萨，具寿，诸障碍法是否清净？是否表达同意？'未到者应向他表达清净与同意。
比丘表达清净与同意的行为规范如是：表达清净与同意的比丘应脱去双鞋，偏袒右肩，向长老顶礼，蹲踞而坐，合掌如是说：'具寿请谛听，今日是僧众十五日布萨，我是生病痛苦、病情严重、名为某某的比丘，也是十五日布萨。我生病痛苦、病情严重、名为某某的比丘，诸障碍法清净。'如是自言。

།དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ་ངག་གི་རྣམ པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ།ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ།མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་ བྱ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་ པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་།གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བརྗོད་ཅིག་།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་མ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་ དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་ནི་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་ སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་ལ་འབུམ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་ པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། ། དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།

向如法行事的僧团献上随喜。我的布萨也完全清净。随喜与清净也已宣说。宣说也已了知。如是重复第二次第三次。
若清净比丘献上随喜时，如果不能如是宣说，以身或语或身语表示清净与随喜时，应说已献上清净与随喜。
若不能以身语表示清净与献上时，僧团全体应前往彼处行布萨，或者将该比丘请入僧团中行布萨。
清净比丘领受随喜的行为规范是这样的：清净比丘领受随喜后不应奔跑，不应快走，不应跳跃，不应向外跳，不应跳过沟渠，不应跳上台阶，不应停留在上空，不应走出界外，不应一步跨上两级阶梯，不应一步跨上两级台阶，不应涉水至颈部，不应睡眠，不应入定，应进入僧团中。
当僧团上座说：'具寿们，请宣说未到者的清净与随喜，请了知宣说'时，他应向比丘尼或僧团一并献上其清净与随喜。
若向比丘献上，应坐于比丘面前，如是宣说：'具寿请听！今日是僧团十五日布萨，某处有名为某某的病苦重病比丘，其布萨也是十五日，某处有名为某某的病苦重病比丘确实完全清净无遮罪法。向如法行事的僧团献上随喜。其布萨也完全清净。随喜与清净也已宣说。宣说也已了知。'如是重复第二次第三次。
若向僧团献上，他应站在僧团中年长者之末，恭敬地如是宣说：'尊敬的僧团请听！今日是僧团十五日布萨，某处有名为某某的病苦重病比丘，其布萨也是十五日，某处有名为某某的病苦重病比丘确实完全清净无遮罪法。向如法行事的僧团献上随喜。其布萨也完全清净。随喜与清净也已宣说。宣说也已了知。'如是宣说一次。

།དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར དེ་ཉིད་དམ་ལམ་ཁར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་མ་ བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་ སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་ནས་དགེ་སློང་སྨྱོས་པ་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་སྒྲེན་མོར་བྱུང་ནས་སྨྱོས་ཤིང་སེམས་ འཁྲུགས་ཏེ།དེ་དང་དེར་འཁྱམ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་རེས་འགའ་ནི་མཆི། རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད། རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ དང་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ནི་མཆི།རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་བགྱི་བ་རྣམས་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད། རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅེས་ལས་ རྣམས་མི་བགྱིད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཚུར་མཆི་ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱིད། ཕར་མཆི་ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱི་བར་དགེ་ སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ཚུར་མཆིའམ་ཕར་མཆི་ཡང་རུང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བགྱི་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།





我来翻译这段关于僧团羯磨程序的文本：

"如果清净比丘接受了清净和欲（同意），在还未进入僧团之前就在当地或路上断绝（生命）或死亡，或者承认还俗等，那么这清净和欲就算未被接受，应当重新接受。

如果进入僧团后断绝（生命）或死亡，或者承认还俗等，即使未说出，清净和欲也算已被接受，不需要重新接受。

这是为了使比丘自身清净和和合而同时授予清净和欲的仪轨和咒语。

在布萨事中关于和合布萨众的情况下，对于做不和合事的狂乱比丘，应当给予狂乱许可。具体做法如下：

铺设卧具后，击犍椎，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部就座并达成和合时，由一位比丘作白羯磨。应当如此做：就座后应如是说：

'大德僧众请听！比丘砂生裸形而出，发狂心乱，四处游荡，有时来到僧团布萨处，有时不来。有时与僧团一起参加布萨，有时不参加。对于僧团的事务，有时来参加，有时不来。与僧团一起参与僧团事务时，有时参与，有时不参与。因此诸比丘说："我们不和合"而不行羯磨。

若僧团时至，僧团忍听，愿僧团对狂乱的比丘砂生授予狂乱许可。无论他来或去都不加阻止，不论比丘砂生来或去，僧团都可以进行布萨、自恣、单白、白二、白四羯磨，这不会导致僧团不和合。这是白（羯磨）。'"

这段文本详细说明了关于清净和欲的规则，以及如何处理狂乱比丘的羯磨程序。


།ལས་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་སྒྲེན་མོར་བྱུང་ནས་སྨྱོས་ཤིང་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་དེ་དང་དེར་འཁྱམ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་རེས་འགའ་ནི་མཆི། རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རེས་འགའ་ནི་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད།རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད། དགེ་འདུན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ནི་མཆི། རེས་འགའ་ནི་མི་མཆི། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དང་བགྱི་བ་རྣམས་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ བགྱིད།རེས་འགའ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་རྣམས། བདག་ཅག་ནི་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅེས་ལས་རྣམས་མི་བགྱིད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཚུར་མཆི་ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱི། ཕར་མཆི་ ཡང་བཟློག་པར་མི་བགྱི་བར།དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ཚུར་མཆིའམ། ཕར་མཆི་ཡང་རུང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བགྱི་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་ ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྩལ་ ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཟུང་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ལ་སོགས་ པས་དེ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འགའ་ཞིག་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པར་འཕྲིགས་ན་བཙལ་བ་དང་། བོང་བ་དང་། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དག་གིས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་ཐ་དད་པས་ལས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་སོ་སོ་ན་བྱེད་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕན་ཚུན་དབུལ་བ་དག་གིས་དེ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ ཆོ་གའི་སྐབས་ནས།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ།



我来 译译这段关于僧团羯磨程序的文本：

"羯磨应如是作：'大德僧众请听！比丘砂生裸形而出，发狂心乱，四处游荡。有时来到僧团布萨处，有时不来。有时与僧团一起参加布萨，有时不参加。对于僧团及僧团的事务，有时来参加，有时不来。与僧团一起参与僧团事务时，有时参与，有时不参与。因此诸比丘说："我们不和合"而不行羯磨。

现在僧团对狂乱的比丘砂生授予狂乱许可，无论他来或去都不加阻止。不论比丘砂生来或去，僧团都可以进行布萨、自恣、单白、白二、白四羯磨，这不会导致僧团不和合。诸长老中，凡忍可对狂乱比丘砂生授予狂乱许可者默然，不忍可者说。

僧团已忍可而许可，已对狂乱比丘砂生授予狂乱许可。由于默然，故我如是持。'

这是授予狂乱许可的仪轨和羯磨。

在十五日布萨时，如果有常住比丘被国王等拘留在界内，应通过派使者等方式努力达成和合。如果有客比丘被困在界内，应通过寻找、呼喊、登高望远等方式努力达成和合。如果在同一界内有不同众分别进行多种羯磨，应通过互相授予欲和清净来努力达成和合。

这是和合布萨的集会仪轨。从布萨事中和合布萨仪轨的情况来看，在到达布萨处之前，应当对从上次布萨以来半月内的犯戒进行审察，知道有罪过则忏悔。"





བསྡམ་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་དང་ཚོགས་པ་དང་ཆོ་ག་མཐུན་པར་བྱ་བའོ།།ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་ སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ།།ལས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་ གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་ བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་།བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ དང་།དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ངོ་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་འབྲིང་པོར་མར་གྱི་ངོ་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བརྩི་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ངོ་རེ་ཞིང་སྨྱུག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་ཉི་མ་རེ་རེ་བགྲང་ཞིང་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་དོར་བ་ནི རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོར་རོ།།རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ནི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུད་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ། བསྡམས་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ།

经说约束或加持后忏悔并安住于羯磨处所，其方法如下：布萨即是对三学进行修治净化，这又分为两种：和合布萨与止观布萨。其中和合布萨是就增上戒学而言，使处所、僧众及仪轨和合。止观布萨是就增上心与增上慧而言，修习断除支分。其中后业因以不作之堤坝约束，故以和合布萨防护。前业因以修习之相净化，故以止观布萨净化。因此，依增上戒生增上心，依增上心生增上慧，修治净化三学即是和合布萨与止观布萨，应当了知。
此处应取和合布萨，和合布萨有五种：十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、遭难布萨及和解布萨。其中十四日布萨与十五日布萨，于六个时节十二个月中有二十四次布萨，其中六次是十四日布萨，十八次是十五日布萨。夏季三月与冬季三月的初月和末月的月缺十五日不足，故初月和末月的月尽四次是十四日布萨；秋季三月与春季三月的中月月缺十五日不足，故中月的月尽二次是十四日布萨。其余十八次是十五日布萨。
计算这些日期时，僧团上座每月以十五根竹签穿线，每日计数，维那向上座询问后每日向僧团宣布。闰月的舍弃则随王法而舍。星宿则随天文家而知。吉祥布萨、遭难布萨及和解布萨，则于需要举行时举行，并无固定时间。对此，所有比丘在进入布萨处所之前，应当检查未过布萨最后期限的半月内的堕罪，知罪后应忏悔、约束或加持而忏除，然后安住于羯磨处所。

། དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའམ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན དུ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཅད་ ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ།།འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལེན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལེན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལེན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།།བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་སྔ་མ་བཞིན་ དུ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། བཤགས་པ་དང་། བསྡམ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་ནས། གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། ། རེས་འབབ་པའི་ཚེ་དེས་འདོན་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།

其仪轨和咒语如是而行：若知晓单堕罪，或别解脱忏悔罪，或应忏悔之恶作罪中任何一种，彼应脱去双鞋，偏袒右肩，于一位无同类堕罪之比丘前，向长老顶礼后，蹲踞而坐，合掌低头，如是言说：
'具寿请听！我某名比丘生起如是堕罪，我某名比丘从此罪清净之边际起，于具寿前发露忏悔，不覆藏。发露忏悔则我得安乐而住，若不发露忏悔则不得。'如是重复第二遍第三遍。
受忏者应言：'汝见罪否？'忏悔者应言：'已见。'受忏者应言：'汝今后能护持否？'忏悔者应言：'能护持。'如是重复第二遍第三遍。受忏者应言：'此为方便。'忏悔者应言：'善哉。'
尔时，若比丘对堕罪生疑惑及犹豫，彼比丘应询问持经比丘、持律比丘及持论藏比丘等，断除对堕罪之疑惑及犹豫后，于比丘前如法忏除。
若知晓任何应防护之恶作罪，应以自心防护。若知晓僧残罪、粗罪及舍堕罪中任何一种，应作加持。如是而行：彼如前脱去双鞋，偏袒右肩，于一位无同类堕罪之比丘前，向长老顶礼后，蹲踞而坐，合掌低头，如是言说：
'具寿请听！我某名比丘生起如是堕罪，我某名比丘今于具寿前加持此罪而作布萨，明日当如法忏除此罪。'如是重复第二遍第三遍。
此乃于布萨处集会之前，知罪、生疑、忏悔、防护及加持之仪轨与咒语。
从随顺布萨仪轨品中所说'作白已诵《别解脱经》而作布萨'者，如是而行：诵《别解脱经》是僧团上座之事。若彼不能，则为第二位之事。若彼亦不能，则为第三位之事。若彼亦不能，则应轮流诵之。轮到时若彼不能诵，应托付他人。

།དེས་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདོན་པ་དེ་དག་གིས་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་གྱི་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ། །འདོན་པའི་ཚེ་རྡུགས་ན་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས གདོན་པར་བྱའོ།།དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲངས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཕེག་ཏུ་ཕྱེད་དུ་བཅད་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་འདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ དང་།དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དག་ཇེ་བཏོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ ལྔ་པ་སྟེ།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་ གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་མི་གདོན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་།།དེ་ཡང་གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བརྩམས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཏོན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བརྩམས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་ གདོན་དགོས་སོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་ནས་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བརྩམས་ནས་མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ན་གང་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ན་ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །མགོ་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་ མ་རྫོགས་ན་མི་འཆགས་སོ།།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ལ་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དག་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་ འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་ནོ།།དེ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་འདོན་ན་མི་འཆགས་ཏེ། གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚད་དང་། དུས་དང་། གདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །གདོན་པར་ བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་གདོན་པའོ།



如果那样不行，僧团应当委托他。那些诵者如果连半句也不错误地很好地诵出，那就是正确的，否则就不成立。诵经时如果有障碍，其余部分应由他人诵出。
如果是分段持诵，应当按照经文多少将其分成若干部分来诵。诵经者应当如是作别解脱经诵经请白：诵经者坐于狮子座上诵别解脱经，先诵初时所作，之后单白羯磨。如是作：坐于狮子座上时应如是说：'大德僧众请听！今日僧众布萨十四日或十五日，若僧众时至，僧众应允许，今日僧众行布萨诵别解脱经。此是白。'
如是作白后，应诵五种别解脱经：诵因缘、诵波罗夷、诵僧残、诵不定、诵全部。其中因缘必须完整诵出，不可不诵。诵完因缘后，其余部分可以宣说已闻而成立。
又若诵完因缘开始诵波罗夷，则必须完整诵出波罗夷品。诵完波罗夷开始诵僧残，则必须完整诵出僧残品。诵完僧残开始诵不定，则必须完整诵出不定品。即波罗夷、僧残、不定以上品类，若开始诵出，则必须完整诵出所开始的品类。
尼萨耆波逸提以下品类，若开始诵出，则必须完整诵出余下所有别解脱经文，这就是所谓的全部诵出。所开始的品类必须完整诵出，否则不成立。
若在有危险的道路上行走，诵经者意见一致认为不能停留，则可边走边诵，这是对'此羯磨必须坐着作'的特殊开许。若不愿出声，则可略诵。
若连略诵也不愿，则应作羯磨加持。若以非法诵经则不成立。此处非法是指未如实执持所诵内容、其数量、时间及诵经者。未如实执持所诵内容是指诵别解脱经以外的杂事等。

།དེའི་ཚད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གླེང་གཞི་མི་འདོན་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་ མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་འདོན་པའོ།།འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་ལས་གཞན་པས་འདོན་པའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ཆོ་ག་དང་ ལས་སོ།།མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་ པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེང་ལྟུང་བ་འདི་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། དེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་བདག་གིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་ བ་འཛིན་པ་དང་།མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

不按照其规定而行者，即不宣说事缘，其余部分也不以听闻宣说而修行。不按照其时间而行者，即在布萨时间以外的时间宣说。不按照宣说者而行者，即由具足戒者、性别、见解、戒律、见解相同者以外的人宣说。这是别解脱经宣说仪轨和羯磨。
从随顺布萨仪轨处所说：在十五布萨日，比丘在僧团中忆起堕罪，应当在比丘前加持此罪。其做法如下：应在比丘前蹲坐，合掌低头如是说道：'具寿请听！今日为僧团十五布萨日，我某某比丘亦为十五布萨日。我某某比丘在僧团中忆起如是如是堕罪，我某某比丘今日于具寿前加持此罪而行布萨。明日当如法忏悔此罪。'如是说一遍。这是比丘在僧团中忆起堕罪加持的仪轨和咒语。
从其处所说：在十五布萨日，比丘在僧团中对堕罪生起疑惑，应当在比丘前加持此罪。其做法如下：应在比丘前蹲坐，合掌低头如是说道：'具寿请听！今日为僧团十五布萨日，我某某比丘亦为十五布萨日。我某某比丘在僧团中对如是如是堕罪生疑，我今日于具寿前加持此罪而行布萨。明日当询问持经比丘、持律比丘、持论比丘等，断除疑惑，如法忏悔此罪。'如是说一遍。这是比丘在僧团中对堕罪生疑加持的仪轨和咒语。
从其处所说：在十五布萨日，作羯磨比丘在僧团中忆起堕罪，应当以自心加持此罪。其做法如下：应在坐时以心如是说道。

།དེང་དགེ་འདུན་གྱི གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ།བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དེང་ལྟུང་ བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ ཉིད་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་འདུག་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་ འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ།བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་ བྱ་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་དེ རྣམས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་དྲན་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཕྱིར་འོངས་ནས་ དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

今天是僧团的十五日布萨，我这位执事比丘名某某的布萨也是十五日布萨。我这位执事比丘名某某在僧团中忆起某某堕罪，我这位执事比丘名某某今天以自心加持此堕罪而行布萨。明天早上当如法忏悔此堕罪。这是一遍。这是执事在僧团中忆起堕罪加持的仪轨和咒语。
从此处开始，若十五日布萨时执事比丘在僧团中对堕罪生起疑虑，则应以自心加持彼堕罪，如是说道：今天是僧团的十五日布萨，我这位执事比丘名某某的布萨也是十五日布萨。我这位执事比丘名某某在僧团中对某某堕罪生起疑虑，我这位执事比丘名某某今天以自心加持此堕罪而行布萨。明天早上当询问持经比丘、持律比丘和持论母比丘们，消除疑虑后如法忏悔此堕罪。这是一遍。这是执事在僧团中对堕罪生疑时加持的仪轨和咒语。
从此处开始，若在十五日布萨时全体僧团都有相同的堕罪，则诸比丘应派遣一位比丘前往其他住处，在比丘前如法忏悔彼堕罪。若能成办则善，若不能成办，则诸比丘应以单白羯磨加持。如是行持：若在布萨时知道全体僧团都有相同的堕罪，则应派一位比丘前往其他界域的比丘处，彼比丘于彼处忆念并忏悔堕罪后返回，在其前大众忆念并忏悔堕罪后行布萨。若此仪轨不能成办，则应由一位比丘以单白羯磨加持。如是行持：坐下后如是说道。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་ དུ་གསོལ།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་ དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་ གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་དེ་རྣམས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ སྤྲོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་དེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་ གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ།དེས་དེར་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་བསལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་ བྱའོ།གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན།གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་ པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།

尊敬的僧众请聆听。今天是僧众第十五日布萨日，如果我们僧众都有过失，而我们当中有比丘前往其他处所，在比丘面前如法忏悔过失，但是没有人愿意如法忏悔这些过失。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，僧众今天加持这些过失后举行布萨，之后在比丘面前如法忏悔这些过失。这是请白。
这是在布萨时全体僧众一致认知过失的加持仪轨和羯磨。
在此情况下，如果在第十五日布萨时全体僧众对过失有疑虑，那些比丘应当派遣某位比丘前往其他处所，向持经、持律和持论母的比丘们请教，消除对过失的疑虑后如法忏悔。如果能够成办，那就很好。如果不能成办，那些比丘应当以单白羯磨进行加持。
如此说道：如果在布萨时全体僧众对过失有疑虑，应当派遣一位比丘前往其他界内的持经、持律和持论母的比丘处，他在那里消除对过失的疑虑后返回，在他面前大家消除对过失的疑虑后举行布萨。如果这个仪轨不能成办，则由一位比丘以单白羯磨进行加持。
应当如此做：坐下后应当如此说道：'尊敬的僧众请聆听。今天是僧众第十五日布萨日，如果我们僧众都对过失有怀疑和疑虑，而我们当中有比丘前往其他处所，向持经者、持律者和持论母者请教并消除怀疑和疑虑后如法忏悔过失，但是没有人愿意这样做。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，僧众今天加持这些过失后举行布萨，之后向持经者、持律者和持论母者请教并消除怀疑和疑虑后如法忏悔这些过失。'这是请白。
这是在布萨时全体僧众对过失有疑虑时的加持仪轨和咒语。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་ སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ།དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་དགེ་སློང་གཞན་ དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིས་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་ གསོལ་བའོ།།དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ། དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

从那个时候开始，如果在十五日布萨时，所有僧众因犯戒而争论，则应以单白羯磨加持后进行布萨。这样做：在十五日布萨时，除了一位常住比丘外，如果所有僧众都犯戒，那么这位比丘应当前往与他交谈、言语温和、能够商议、有交情的比丘处，尽可能使其他比丘也忏悔其罪过，应当这样提醒。
如果成功则很好。如果不成功，而所有僧众因犯戒而争论，则应由一位比丘以单白羯磨加持。这样做：坐下后应如是说：'大德僧众请听！今日是僧众十五日布萨，我等所有僧众因犯戒而争论。若僧众时机已至并同意，请僧众开许，今日僧众因犯戒争论而加持布萨。之后向持经、持律、持论母的诸比丘请教，平息争论，如法处理犯戒。'这是白羯磨。
这是布萨时僧众因犯戒争论加持的仪轨和咒语。从那个时候开始，如果在十五日布萨时，所有僧众对犯戒不确定，则应以单白羯磨加持后进行布萨。这样做：在十五日布萨时，除了一位客居比丘外，如果所有僧众都犯戒，那么这位比丘应当前往与他交谈、言语温和、能够商议、有交情的比丘处，尽可能使其他比丘也忏悔其罪过，应当这样提醒。
如果成功则很好。如果不成功，而所有僧众对犯戒不确定，则应由一位比丘以单白羯磨加持。这样做：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པར་གྱུར་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི། ཆོ་གའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནས་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་བས་ཉུང་བ་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པས་བྱུག པར་བྱ།སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱ། མར་མེ་གཟུགས་པར་བྱ། ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་ལ་དག་འོང་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་སྨྲ།བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ། མ་གྲུབ་ན་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

请诸位比丘僧众谛听。今日是僧众十五日布萨，如果我们僧众都对戒律有不确定之处，若是时机适宜，僧众同意的话，今日僧众可以加持这些不确定的戒律而行布萨。之后向持经、持律、持论母的比丘们请教，消除不确定之处，如法对治这些戒律。这是白羯磨。这是在布萨时僧众对戒律不确定时的加持仪轨和咒语。
在和合布萨仪轨中，对于少于四位比丘的住处，在十五日布萨时应当如此修行：首先应当打扫寺院，清洁地面，用新鲜牛粪涂地，摆设狮子座，铺设坐垫，点燃灯火，准备听法。
之后登上较高处，观望四方。若见有清净见解相同的比丘前来，应如是说：'具寿们，请快快前来，今日是僧众十五日布萨。'与他们一同坐下行布萨。若能成就，如此甚好。若不能成就，则该比丘应当加持。
方法如下：坐于自己的坐垫上，应当如是发心并诵说：'今日是僧众十五日布萨，我某某比丘也是十五日布萨。我某某比丘宣说已清净无遮罪过。愿诸天证知我已清净。我某某比丘为圆满戒蕴，今加持布萨。当得僧众聚集时，当与僧众一起广行布萨并诵说波罗提木叉经。'如是重复二次三次。
若有两位比丘住处，也应如是而行，待到时间，若不能成就，则应蹲踞于前，互相如是说。

།བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི།བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གསུམ་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་ དེ།མ་གྲུབ་ན་རྒན་རིམས་བཞིན་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་དགེ་སློང་ལྔའམ་ ལྷག་པ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལས་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།དབྱར་དང་དེ་དང་ཉེ་བའི་གཞི་དགག་དབྱེའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། གནས་ མལ་དང་ནི་ཚུལ་ཤིང་དང་།།སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཞག་བདུན་དང་། །བཞི་བཅུ་དགག་དབྱེ་གསོལ་བ་དང་། །བདག་དང་གོ་བར་བྱ་བའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་དབྱར་གྱི་གནས་མལ་སྟོབས་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དབྱར་གྱི་གནས་མལ་སྟོབས་པ་ལ་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གནས་མལ་སྟོབས་པར་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་གནས་མལ་སྟོབས་པ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལ་དབྱར་གྱི་གནས་མལ་སྟོབས་སོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གནས་མལ་སྟོབས་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་གནས་མལ་སྟོབས་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གནས་མལ་སྟོབས་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གནས་མལ་སྟོབས་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ཚུལ་ཤིང་བཞེས་ཏེ་སང་ནང་པར་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

尊者或具寿者请谛听！今日是僧团第十五日布萨，我某某比丘也是第十五日布萨。我某某比丘已清净无遮障法，我如是说。
请尊者或具寿者认可我已清净。我某某比丘为圆满戒蕴，今日加持布萨。当得僧团集会时，我将与僧团一起广行布萨，并诵《别解脱经》。
如是重复第二遍第三遍。若有三位比丘住处，则如是次第而行，中间相待。若未成就，则按年龄次第就座，依次诵前述加持咒。
若有四位比丘住处，则彼等作白而行布萨，此时不应受病人清净。若有五位或更多比丘住处，则彼等作白而行布萨，此时应受病人清净。
布萨事缘品中仪轨及羯磨已圆满。
安居及其近事缘自恣事缘摄颂：卧具及木筹，前后七日期，四十自恣白，自身与告知。
某某你愿意为僧团布施安居卧具吗？愿意。大德僧众请听！此某某比丘愿意为僧团布施安居卧具，若僧团时至堪忍，请僧团开许，僧团当任命某某比丘为分配卧具人，由分配卧具比丘某某为僧团分配安居卧具。
此为白。大德僧众请听！此某某比丘愿意为僧团布施安居卧具，为此僧团将任命某某比丘为分配卧具人。诸位长老，若同意任命某某比丘为分配卧具人者默然，不同意者请说。
僧团已开许同意，已任命某某比丘为分配卧具人。以此默然故，是事如是持。
大德僧众请听！今日是僧团安居近行日，为中月十五日。若僧团时至堪忍，请僧团开许，僧团今日受取木筹，明日受持安居。此为白。

།དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་ནི་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལགས་ན་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་རལ་བ་དང་། འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཞལ་ཏ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་།བྲོ་གཡོག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་སྔགས་ ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བགྱི་བ་ཞིག་གི་སླད་དུ་དགུང་བདུན་མཚམས་ཀྱི་སླད་ རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་།དེང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སླར་མཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། །དབྱར་གྱི་གཞིའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཞག་བཞི་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ འགྲོ་བར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་ པ་ལས།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞག་བཞི་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་སྤྲོ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིའི་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་ དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་འདིའི་དབྱར་གྱི་གནས་འདི་ལགས་པ་ལས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་དང་།འདི་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་འདིའི་དབྱར་གྱི་གནས་འདི་ལགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་སླར་མཆི་བར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞག་བཞི་བཅུའི་ གནང་བ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

在后夏安居时，应当这样念诵咒语：'在夏季最后一个月的十五日进行夏安居'。
具寿请听：我某某名字，为了修缮破损和倒塌的寺院住处及其内界，由施主某某名字、执事某某名字、所属某某村落、工匠某某名字等，承诺在前三个月安居。我在此安居，这里是我的安居处。
在后夏安居时应当这样念诵咒语：'承诺后三个月安居'。
具寿请听：我某某名字，在这内界处所承诺前三个月安居。我某某名字，为了某事，在七日界限之前前往，并加持在此期间返回。我在此安居，这里是我的安居处。
这是关于夏安居的基础。
具寿，你是否愿意加持四十日并为僧团到界外游行？愿意。
大德僧众请听：我比丘某某名字在这内界处所承诺前三个月安居。我在此安居，这里是我的安居处。我比丘某某名字加持四十日，为僧团到界外游行并在期限内返回。慈悲的大德僧众，为了慈悲，请准许我比丘某某名字四十日的开许。
（重复三遍）
大德僧众请听：这位比丘某某名字在这内界处所承诺前三个月安居。他在此安居，这里是他的安居处。这位比丘某某名字为僧团到界外游行并在期限内返回，向僧团请求四十日的开许。如果僧团认为时机适当并同意，请僧团给予开许。这位在此安居、这里是他安居处的比丘某某名字，为了僧团到界外游行并在期限内返回，僧团给予他四十日的开许。
这是白羯磨。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནང་མཚམས་དང་བཅས་པའི་གནས་འདིར་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་འདིའི་དབྱར་གྱི་ གནས་འདི་ལགས་པ་ལས།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལས་མཆི་བར་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འདི་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་དེའི་དབྱར་གྱི་གནས་འདི་ ལགས་པ་ལས།དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བ་དང་། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སླར་མཆི་བར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ན། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་ བ་སྩལ་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དབྱར་དང་ཉེ་བའི་གཞིའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ།།དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ་དུ་ བཟླས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་ འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ།།དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ།།དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་ འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་ འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。名为某某的比丘在此内界及周边地区承诺安居前三个月，此人现在安居于此处，此处是他的安居处。名为某某的比丘为了僧团的缘故请求四十日的许可，以便前往界外并返回。因此，此人现在安居于此处，此处是他的安居处。为了僧团的缘故，为了前往界外并返回，僧团若同意给予名为某某的比丘四十日的许可，凡是同意给予名为某某的比丘四十日许可的具寿者请保持沉默，不同意者请说出。僧团已经同意并允许，僧团已经给予名为某某的比丘四十日的许可。由于保持沉默，因此如是决定。这是关于安居的附带规定。
请具寿谛听。今日是僧团第十五日解夏，我这个名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘也是第十五日解夏。我这个名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘以见闻疑三处向安居的僧团作解夏。我宣说解夏，也让大家知晓。重复三遍。
请具寿谛听。今日是僧团第十五日解夏，在某某处所，名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘也是第十五日解夏。在某某处所的名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘以见闻疑三处向安居的僧团作解夏。我宣说解夏，也让大家知晓。重复三遍。
请诸位尊贵的僧众谛听。今日是僧团第十五日解夏，在某某处所，名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘也是第十五日解夏。在某某处所的名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘以见闻疑三处向安居的僧团作解夏。我宣说解夏，也让大家知晓。
请具寿谛听。今日是僧团第十五日解夏，我这个名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘也是第十五日解夏。我这个名为某某的痛苦、极度痛苦的病比丘向如法行事的僧团表达随喜。我也宣说随喜。

།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་ བགྱིད་དོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །འདུན་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་ མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ། །འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ་དུ་ བཟླས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་ སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ། །འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། ། བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ།།འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ།

也要宣说。念诵三遍。具寿请听！今日是僧团第十五日解夏，在某处有一位生病痛苦病情严重名为某某的比丘的解夏也是第十五日，在某处那位生病痛苦病情严重名为某某的比丘，对僧团如法行事表示随喜。也表示随喜。也要宣说。念诵三遍。
大德僧众请听！今日是僧团第十五日解夏，在某处有一位生病痛苦病情严重名为某某的比丘的解夏也是第十五日，在某处那位生病痛苦病情严重名为某某的比丘，对僧团如法行事表示随喜。也表示随喜。也要宣说。
具寿请听！今日是僧团第十五日解夏，我这个生病痛苦病情严重名为某某的比丘的解夏也是第十五日，我这个生病痛苦病情严重名为某某的比丘对僧团如法行事表示随喜。我以见闻疑三处对安居的僧团作解夏。也表示随喜和解夏。也要宣说。念诵三遍。
具寿请听！今日是僧团第十五日解夏，在某处有一位生病痛苦病情严重名为某某的比丘的解夏也是第十五日，在某处那位生病痛苦病情严重名为某某的比丘，对僧团如法行事表示随喜。我以见闻疑三处对安居的僧团作解夏。也表示随喜和解夏。也要宣说。念诵三遍。
大德僧众请听！今日是僧团第十五日解夏，在某处有一位生病痛苦病情严重名为某某的比丘的解夏也是第十五日，在某处那位生病痛苦病情严重名为某某的比丘，对僧团如法行事表示随喜。我以见闻疑三处对安居的僧团作解夏。也表示随喜和解夏。也要宣说。
具寿你是否欢喜对安居的僧团作解夏？欢喜。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་ སློང་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་ སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་ མ་གསུངས་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བར་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས གསན་དུ་གསོལ།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལ་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་ དུ་སླར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན་ གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ བསལ་ལ།ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

尊敬的僧众请聆听。名为某某的比丘，愿意向安居的僧众进行自恣。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众应允。僧众将指派名为某某的比丘向安居的僧众进行自恣。这位被指派进行自恣的名为某某的比丘将向安居的僧众进行自恣。这是请白。
尊敬的僧众请聆听。名为某某的比丘愿意向安居的僧众进行自恣。为此僧众将指派名为某某的比丘向安居的僧众进行自恣。关于指派名为某某的比丘向安居的僧众进行自恣一事，具寿们若同意者请保持沉默，不同意者请说出来。僧众已经同意并允许，已指派名为某某的比丘向安居的僧众进行自恣。由于大众保持沉默，我如是认定。
尊敬的僧众请聆听。今天是僧众的第十五日自恣。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众应允。今天僧众将进行自恣。这是请白。
尊敬的僧众请聆听。今天是僧众的第十五日自恣。我们所有僧众都有犯戒，而在其面前我们如法忏悔的比丘在别处，没有人愿意在比丘面前如法忏悔。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众应允。僧众今天加持这些罪过并进行自恣，之后在比丘面前如法忏悔。这是请白。
尊敬的僧众请聆听。今天是僧众的第十五日自恣。我们所有僧众都对犯戒有怀疑和疑虑，而在其面前我们如法忏悔的比丘在别处，没有人愿意向持经、持律、持论的比丘们请教并消除怀疑和疑虑后如法忏悔。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众应允。僧众今天加持这些罪过并进行自恣，之后向持经、持律、持论的比丘们请教并消除怀疑和疑虑，然后如法忏悔。这是请白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་མཛད་ལ་སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིས་ལ་ ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་ བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ ལགས་པ་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ཀྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གདམས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བདག་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདི་ན་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་ལགས་སོ། །ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །བཙུན་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སློང་བཞི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་ དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགག་དབྱེའི་གཞིའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱེད་པ་དང་། །འདིང་དང་གོ་བྱེད་འབྱིན་པའོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。今日是僧众第十五日解界日，我等僧众若因犯戒而生诤论，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众开许，僧众今日加持因犯戒而生的诤论并行解界，之后向持经、持律、持论母的比丘们请教，平息诤论，如法处理犯戒事宜。这是请白。
请诸位尊贵的僧众谛听。今日是僧众第十五日解界日，我等僧众若对犯戒生疑惑，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众开许，僧众今日加持对犯戒的疑惑并行解界，之后向持经、持律、持论母的比丘们请教，消除疑惑，如法处理犯戒事宜。这是请白。
具寿们请谛听。今日是僧众第十五日解界日，我某某比丘的解界日也是第十五日。我某某比丘以见闻疑三处向安居的僧众行解界，请具寿们教诫我，请具寿们指导我，请具寿们摄受我。慈悲的具寿们，为了慈悲，请对我生起慈悲。若知见犯戒，当如法如律忏悔。
重复三遍。这是方便。善哉。
请诸位尊贵的僧众谛听。如是此处安居的僧众已行解界。善解界。极善解界。尊者，以如是资具亦可向安居比丘僧众行解界。其后对沙弥们行解界。其后对比丘们行解界。四位比丘以下则应加持。今日是僧众第十五日解界日，我某某比丘的解界日也是第十五日，我某某比丘加持解界。当僧众集会时，我以见闻疑三处向安居的僧众行解界。
重复三遍。解界事。
第八卷。羯磨地毯基之摄颂：铺设羯磨地毯，铺设、告知与收起。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདི་ན་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་ཆོས གོས་བགྱིས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཞེད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་སླད་དུ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དུ་བགྱིས་ཏེ།གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ན་གསར་པ་རྣམས་དང་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདིར་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཞེས་པས། དེའི་སླད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་འདི་སྲ་བརྐྱང་དུ་བགྱིས་ཏེ།གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ན་གསར་པ་རྣམས་དང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་འདི་སྲ་བརྐྱང་དུ་བགྱི་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་འདི་སྲ་བརྐྱང་དུ་བགྱིས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དབྱར་གནས པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་སྤྲོ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་སྲ་ བརྐྱང་འདིང་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་ན།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོ་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་ དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བར་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

尊敬的僧众请听！此处安居的僧众获得衣物所制成的法衣，僧众若欲将其作为羯磨衣，如果僧众认为时机适当且同意，请僧众开许。即为了摄受住处、为了比丘们安乐而住、为了圆满施主们的布施功德，将法衣作为羯磨衣。在铺设羯磨衣的处所，旧法衣尚且不离，何况新法衣。这是请白。
尊敬的僧众请听！此处安居的僧众获得衣物所制成的法衣，僧众将其作为羯磨衣。为此，即为了摄受住处、为了比丘们安乐而住、为了圆满施主们的布施功德，僧众将此法衣作为羯磨衣。在铺设羯磨衣的处所，旧法衣尚且不离，何况新法衣。将此法衣作为羯磨衣，具寿中凡是同意者请保持沉默，不同意者请说出。僧众已同意开许，僧众已将此法衣作为羯磨衣，如是以沉默故，当知已如是决定。
名为某某的你，是否愿意铺设安居僧众的羯磨衣？愿意。
尊敬的僧众请听！此名为某某的比丘愿意铺设安居僧众的羯磨衣，如果僧众认为时机适当且同意，请僧众开许。僧众指派此名为某某的比丘铺设安居僧众的羯磨衣，此名为某某的铺设羯磨衣的比丘将成为安居僧众的羯磨衣铺设者。这是请白。
尊敬的僧众请听！此名为某某的比丘愿意铺设安居僧众的羯磨衣，为此僧众指派此名为某某的比丘铺设安居僧众的羯磨衣，此名为某某的铺设羯磨衣的比丘将成为安居僧众的羯磨衣铺设者。指派名为某某的比丘为安居僧众的羯磨衣铺设者，具寿中凡是同意者请保持沉默，不同意者请说出。僧众已同意开许，僧众已指派名为某某的比丘为安居僧众的羯磨衣铺设者，如是以沉默故，当知已如是决定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ གསོལ།ཆོས་གོས་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པ་ལགས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོས་ལགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་།འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་འདི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཏོད་ཅིང་སྲ་ བརྐྱང་འདིང་བ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་གོས་འདིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་ཏེ།གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ན་གསར་པ་རྣམས་དང་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།ཆོས་གོས་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པ་ལགས། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། སྦྱིན་ པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པའི་སླད་དུ་བདག་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཆོས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བགྱིའོ།།གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ན་གསར་པ་རྣམས་དང་ལྟ་ཅི་ སྨོས།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གནས་བརྟན་ནམ་བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་པ་ལགས། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བསྐོས་པ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་སླད་དུ་བདག་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཆོས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ལགས་ཏེ། གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་རྣམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ན་གསར་པ་རྣམས་དང་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལན་གསུམ་བཟླས། ལེགས་པར་བཏིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་། །འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡོད་པ་དེ་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་རྫོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸位尊敬的僧众请听！这件法衣是僧团一致同意作为展开羯磨用的。这位名为某某的比丘被指定为夏安居僧团展开羯磨的执事。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团开许。即为了集合住处、为了诸比丘安乐而住、为了圆满布施者们所施之法，将此僧团法衣交付给名为某某的展开羯磨的比丘，由名为某某的展开羯磨的比丘用此法衣为夏安居僧团展开羯磨。在展开羯磨的住处，既然不离开旧法衣，何况新法衣。这是请白。
诸位尊敬的僧众请听！这件法衣是僧团一致同意作为展开羯磨用的。我名为某某的比丘被指定为展开羯磨的执事。即为了集合住处、为了诸比丘安乐而住、为了圆满布施者们所施之法，我名为某某的展开羯磨的比丘将用此法衣展开僧团羯磨。在展开羯磨的住处，既然不离开旧法衣，何况新法衣。重复三遍。
大德或尊者或具寿请听！这件法衣是僧团一致同意作为展开羯磨用的。我名为某某的比丘被指定为展开羯磨的执事。为此即为了集合住处、为了诸比丘安乐而住、为了圆满布施者们所施之法，我名为某某的展开羯磨的比丘已展开此僧团羯磨法衣。在展开羯磨的住处，既然不离开旧法衣，何况新法衣。重复三遍。善展开！极善展开！此中所有利益和功德皆属于我。
诸位尊敬的僧众请听！如是在此处比丘僧团展开羯磨之后，其随行时间已尽。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团开许，僧团将收起羯磨。这是请白。

།དགེ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།འདི་ལྟར་གནས་འདིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་རྫོགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་ན། སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས གསན་དུ་གསོལ།འདི་ལྟར་གནས་འདིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷགས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། ཆོམ་རྐུམ་གྱིས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་ འདུན་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདིར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་མཛད་ན།ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྟན་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའོ།། །།གོས་ཀྱི གཞི་དང་ཉེ་བའི་གོས་ཀྱི་གཞིའི་སྡོམ་ལ།ཤི་དང་ནོར་འདྲ་སྣོད་འགྱིད་དང་། །བཅུ་གསུམ་དང་ནི་རུང་བྱ་བ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདིར་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་གུམ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཉེ་དགའ་གུམ་པའི་རྫས་བགོ་བར་བགྱི་བ་གུམ་པའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་དང་ཆོས་གོས་མ་ལགས་པ་གདའ་བ་དང་མི་གདའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདིར་དགེ་ སློང་གྲེ་སྐྱེས་གུམ་པར་གྱུར་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་དང་འདྲ་བས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་གུམ་པའི་རྫས་བགོ་བར་བགྱི་བ་གུམ་པའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་དང་ཆོས་གོས་མ་ལགས་པ་ གདའ་བ་དང་མི་གདའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གོས་ཀྱི་གཞིའོ།། །།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ།

尊敬的僧众请听！如是此处比丘僧众铺设羯絺那衣，其后随行时间已尽。为此僧众若要收起羯絺那衣，凡是长老们同意收起羯絺那衣者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧众已同意并允许，僧众已收起羯絺那衣。如是以沉默表示，当知是如此决定。
尊敬的僧众请听！如是此处比丘僧众铺设羯絺那衣，若有被盗贼抢劫的比丘们到来，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众允许，依据被盗贼抢劫的比丘们，僧众将收起羯絺那衣。这是白羯磨。
尊敬的僧众请听！如是此处比丘僧众铺设羯絺那衣，有被盗贼抢劫的比丘们到来。为此依据被盗贼抢劫的比丘们，僧众若要收起羯絺那衣，凡是长老们同意依据被盗贼抢劫的比丘们收起羯絺那衣者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧众已同意并允许，依据被盗贼抢劫的比丘们，僧众已收起羯絺那衣。如是以沉默表示，当知是如此决定。这是羯絺那衣事。
衣事和近衣事的总摄颂：死亡与等同财物分配者，十三及应作。
尊敬的僧众请听！如是此处比丘近喜死亡，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众允许，僧众将分配比丘近喜死亡的财物，死者所有的法衣和非法衣物品，无论是否存在都将加持。这是白羯磨。
尊敬的僧众请听！如是此处比丘谷生死亡，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众允许，僧众以阿难陀为等同财物分配者，将分配比丘谷生死亡的财物，死者所有的法衣和非法衣物品，无论是否存在都将加持。这是白羯磨。这是衣事。
名为某某的你，你愿意分配僧众的器具吗？愿意。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་འགྱུར་ རོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའི་ཆོས གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་རྡུལ་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། རྣག་གཟན་དང་། གཡན་པ་ དགབ་པ་དང་།སྐྲ་བཟེད་དང་། གདིང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། གོས་འདི་བདག་དང་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ ཡིན་ནོ།།ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བགྱིས་པ་རུང་བར་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོ་ལ་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས།ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཉེ་བའི་གོས་ཀྱི་གཞིའོ།། །།སྨན་གྱི་གཞི་དང་ལས་ཀྱི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། སྨན་དང་རུང་བའི་ཁང་པ་དང་། །འདུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བའི་སྨན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདི་དག་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིར་བགྱི་བར་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་ རྡོ་བཏེག་པ་ན་དེའི་དང་པོར་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的比丘愿意分配僧团的器具，如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团准许。僧团将任命这位名为某某的比丘为僧团器具分配者，这位名为某某的器具分配比丘将成为僧团的器具分配者。这是请求。
请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的比丘愿意分配僧团的器具，为此僧团将任命这位名为某某的比丘为僧团器具分配者。这位名为某某的器具分配比丘将成为僧团的器具分配者。如果长老们同意任命这位名为某某的比丘为僧团器具分配者的，请保持沉默。如果不同意的，请说出来。
僧团已经同意并准许，僧团已任命这位名为某某的比丘为僧团器具分配者。由于无人出言反对，因此如是决定。
请长老垂听。我名为某某，已制作了如法且适合使用的法衣，现加持为僧伽梨。
念诵三遍。这是方法。很好。
同样也要对上衣、下裙、裙子、裙衬、防尘衣、汗衣、汗衣衬、面巾、脓衣、疥疮衣、剃发巾、坐具、夏季大布等进行宣说。
请长老垂听。加持此衣为我和同修梵行者所需之衣物。
请长老垂听。我名为某某，这件多余的法衣尚未如法，应当如法，我将向和尚请求如法。我将信任和尚而保持。我将随缘而行。
衣的基础和附属衣的基础。
药的基础和羯磨的基础之总纲：药和如法的房舍，以及心念布萨之事。
请长老垂听。我这个名为某某的比丘，将这些时药加持为我和同修梵行者可用之时药。
对七日药和尽形寿药也是如此。
比丘用手拿起石头时，首先应当发心并且口中念诵：'此基地将成为僧团的如法房舍。'

།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སེམས་བསྡུ་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བར་སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་ སེམས་བསྡུ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་དེར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ཚིག་མཐུན་པར་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་ མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བཞེད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བགྱིའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ ཁང་པར་བཞེད་དེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པ་འམ་ལགས་ པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །སྨན་གྱི་གཞིའོ།། །།འཕགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་ བའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གནོད་པ་ཉུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོའམ། སྟོབས་དང་ལྡན་ནམ། བདེ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་སམ། བདེ་བ་ལ་ རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བསྙུན་གསོལ་ལོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གསོལ་ལོ། །འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་བགྱི་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གསོལ་བ་ཡང་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་གཞིའོ།། །།ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། གླེང་ དང་ནན་ཏུར་བཟོད་པ་དང་།།མཐོལ་དང་སྤོ་བ་རྣམས་དང་ནི། །མགུ་དང་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ།

众多比丘集中心意时，具寿们，请集中心意，此处将成为僧团的净厨房。所有到达此处的比丘都应同时异口同声地说：'此处将成为僧团的净厨房。'
大德僧众请听！如果僧团认为时机适当并同意，请允许将这所有已建成或已造或已有的处所，包括内界和外围一寻之地，作为僧团的净厨房。僧团将这所有已建成或已造或已有的处所，包括内界和外围一寻之地，作为净厨房。这是白。
大德僧众请听！僧团欲将这所有已建成或已造或已有的处所，包括内界和外围一寻之地，作为净厨房。因此，僧团将这所有已建成或已造或已有的处所，包括内界和外围一寻之地，作为净厨房。凡同意将这所有已建成或已造或已有的处所，包括内界和外围一寻之地，作为僧团净厨房的具寿们请保持沉默，不同意者请说出来。
僧团已经同意并允许将这所有已建成或已造或已有的处所，包括内界和外围一寻之地，作为僧团的净厨房。由于大众保持沉默，我如是认定。这是药事。
圣者请听！王园比丘尼僧团和睦，向祇园比丘僧团和睦之足下顶礼。问讯少病否？少恼否？轻安否？存活否？有力否？安乐否？无过失否？住于安乐否？
每半月请求教诫和教导。请求说欲和布萨。请知悉所请。这是羯磨事。
还净事摄颂：诃责、治罚与忍悔，发露、出罪等诸事，满意与解罪应行。具寿某某，你去热地，是否愿意以众多非沙门法诽谤比丘行快和纳波？是的。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ ལགས་པ་རྣམ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ བ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་འདི་དག་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པའི་གཞི་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་རྩོད་པའི་གཞི་ བསྐྱེད་པས་དེས་ན་ལུང་མནོད་པ་དང་།ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སུ་བགྱི་བ་ཤོར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམར་ སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་འདི་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་ པ།རྩོད་པའི་གཞི་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱུན་ཏུ་རྩོད་པའི་གཞི་སྐྱེད་པས། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱི་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སུ་བགྱི་བ་ཤོར་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུངས་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་ དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་མ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

尊敬的僧众请听！名为某某的比丘告发者前往热德日，愿意以多种非沙门法指控比丘行快和纳索，如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将任命名为某某的比丘告发者指控比丘行快和纳索。这是请求。
尊敬的僧众请听！名为某某的比丘告发者来到热德日，愿意以多种非沙门法指控比丘行快和纳索，为此僧团任命名为某某的比丘告发者指控比丘行快和纳索。具寿们，凡同意任命名为某某的比丘告发者指控比丘行快和纳索者请保持沉默，不同意者请说出。僧团已经同意并允许，任命名为某某的比丘告发者指控比丘行快和纳索，由于大家保持沉默，因此如是持之。
尊敬的僧众请听！这些黄红衣比丘是争吵者、挑剔者、争论者、斗争者、制造争端者，他们经常在比丘中制造争端，因此失去了受教、诵读、背诵、修习、作意和内心寂止。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将对未放弃争吵的黄红衣比丘们作出警告羯磨。这是请求。
尊敬的僧众请听！这些黄红衣比丘是争吵者、挑剔者、争论者、斗争者、制造争端者，他们经常在比丘中制造争端，因此僧团失去了受教、诵读、背诵、修习、作意和内心寂止。为此僧团对未放弃争吵的黄红衣比丘们作出警告羯磨。具寿们，凡同意对未放弃争吵的黄红衣比丘们作出警告羯磨者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是重复第二次第三次。僧团已经同意并允许，对未放弃争吵的黄红衣比丘们作出警告羯磨，由于大家保持沉默，因此如是持之。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པའི་གཞི་བགྱིད་པ་ལགས་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་ལ་ བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་ པ་གསོལ་ཞིང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་འདི་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པའི་གཞི་བགྱིད་པ་ལགས་པས་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་མ་བཏང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། གལ་ཏེ་དགེ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ།མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པའི་གཞི་བགྱིད་པ་ལགས་པས་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་མ་བཏང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ དགེ་འདུན་གྱིས་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་བསྡིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

尊敬的僧众请听，我是比丘赤黄者，因为我挑起争端、揭人隐私、引发争论、制造纷争、成为争端之因，僧团对我实施了呵责羯磨。我比丘赤黄者因被实施呵责羯磨而头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，心生动摇，表现相似，来到界内请求原谅，并且愿意放弃挑起争端的行为。
慈悲的尊敬僧众们，出于慈悲，请原谅我这个被实施呵责羯磨的比丘赤黄者。（重复三遍）
尊敬的僧众请听，这位比丘赤黄者因为挑起争端、揭人隐私、引发争论、制造纷争、成为争端之因，且未放弃挑起争端的行为，僧团对他实施了呵责羯磨。他因被实施呵责羯磨而头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，心生动摇，表现相似，来到界内请求原谅，并且表示愿意放弃挑起争端的行为。
如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团准许原谅这位被实施呵责羯磨的比丘赤黄者。这是请求。
尊敬的僧众请听，这位名为某某的比丘赤黄者，因为挑起争端、揭人隐私、引发争论、制造纷争、成为争端之因，且未放弃挑起争端的行为，僧团对他实施了呵责羯磨。他因被实施呵责羯磨而头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，心生动摇，表现相似，来到界内请求原谅，并且愿意放弃挑起争端的行为。
因此，如果僧团同意原谅这位名为某某的、被实施呵责羯磨的比丘赤黄者，凡同意原谅这位名为某某的、被实施呵责羯磨的比丘赤黄者的具寿们请保持沉默，不同意的请说出来。这是第一次羯磨，如是第二次、第三次亦同样宣说。
僧团已经同意并准许，由于僧众保持沉默，僧团已经原谅了这位名为某某的、被实施呵责羯磨的比丘赤黄者，因此我如是持。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་ཏུ་བགྱིད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བར་བགྱི་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩོལ་བ་དང་འབྱིན་པ་མཛད་པས། ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱི་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སུ་བགྱི་བ་ཤོར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་ཏུ་བགྱིད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བར་བགྱི་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩོལ་བ་དང་འབྱིན་པ་མཛད་པས་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱི་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སུ བགྱི་བ་ཤོར་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ། བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

诸位尊敬的僧众请听！比丘德登经常犯戒，他经常犯僧残罪。对于此人，僧团给予摈除、重新摈除、悔罪、重新悔罪的处罚，因此他失去了接受教法、诵读经典、背诵经文、修习瑜伽、作意思维、内心止观的机会。如果僧团认为时机已到并且同意的话，请僧团准许对经常犯戒的比丘德登实施呵责羯磨。这是请白。
诸位尊敬的僧众请听！比丘德登经常犯戒，他经常犯僧残罪。对于此人，僧团给予摈除、重新摈除、悔罪、重新悔罪的处罚，因此他失去了接受教法、诵读经典、背诵经文、修习瑜伽、作意思维、内心止观的机会。因此，如果僧团对经常犯戒的比丘德登实施呵责羯磨，凡是同意对经常犯戒的比丘德登实施呵责羯磨的具寿们请保持沉默，不同意的请说出来。这是第一次羯磨，如是重复第二次第三次。僧团已经同意并准许对经常犯戒的比丘德登实施呵责羯磨，由于大众保持沉默，我如是认定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱིན་པས་བདག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་ཏུ་ བགྱིད་པ་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་འདི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་ཏུ བགྱིད་དེ།འདི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིས་པས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བར་བགྱི་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩོལ་བ་དང་འབྱིན་པ་མཛད་པས་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱི་བ་དང་། རྣལ་ འབྱོར་དང་།ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་། ནང་དུ་སེམས་ཞི་གནས་སུ་བགྱི་བ་ཤོར་ཏེ། ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་མ་བཏང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལ་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་ སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་དེའང་སྤོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་དེ། ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་མ་བཏང་བ་འདི་ལ་ དགེ་འདུན་གྱིས་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་འདི་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་ པ་གསོལ་ཞིང་ལྟུང་བ་རྒྱུན་དུ་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་ དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགེ་ལྡན་སྨད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。我比丘德登因持续犯戒，由于持续犯僧残罪，僧团对我作了呵责羯磨。我比丘德登因持续犯戒而被呵责，头发竖立，头发散乱，对僧团生起烦恼，心生动摇，显露相似过失，住于界内，请求宽恕并愿意断除持续犯戒的行为。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请宽恕对我比丘德登所作的呵责羯磨。
重复三遍。请诸位尊贵的僧众谛听。此比丘德登持续犯戒，因其持续犯僧残罪，僧团对他作了摈除、重新摈除、意喜、重新意喜的给予与出罪羯磨，以致失去了受教、诵读、持诵、修习、作意、内心止住等资格。因其未舍弃持续犯戒的行为，僧团对他作了呵责羯磨。因被呵责，他头发竖立，头发散乱，对僧团生起烦恼，心生动摇，显露相似过失，住于界内，请求宽恕并表示愿意断除持续犯戒的行为。
若僧团认为时机已到并同意，请僧团开许，僧团将宽恕对比丘德登所作的呵责羯磨。这是白羯磨。请诸位尊贵的僧众谛听。此比丘德登持续犯戒，因持续犯僧残罪且未舍弃持续犯戒的行为，僧团对他作了呵责羯磨。比丘德登因被呵责，头发竖立，头发散乱，对僧团生起烦恼，心生动摇，显露相似过失，住于界内，请求宽恕并表示愿意断除持续犯戒的行为。
因此，若僧团同意宽恕对比丘德登所作的呵责羯磨，凡同意宽恕对比丘德登所作呵责羯磨者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧团已同意并开许，僧团已宽恕对比丘德登所作的呵责羯磨。因无人出言，是故如是持之。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ ཐོས་ལ་འཚལ།འདི་གཉིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་ བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་ འཚལ།སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་ མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。比丘行速和纳索这两人是扰乱居家、行持一切恶法之人。
这两人扰乱居家之事已被看见、听闻并了知。这两人行持一切恶法之事也已被看见、听闻并了知。
若是僧众认为时机已到并且同意，请僧众开许，僧众将对未经允许扰乱居家的比丘行速和纳索实行驱摈羯磨。
这两人扰乱居家之事已被看见、听闻并了知。行持一切恶法之事也已被看见、听闻并了知。
因此，若僧众对未经允许扰乱居家的比丘行速和纳索实行驱摈羯磨，
凡是同意对比丘行速和纳索实行驱摈羯磨的具寿者请保持沉默。不同意者请说出来。
这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。
僧众已经同意并开许，僧众对未经允许扰乱居家的比丘行速和纳索实行驱摈羯磨。
由于无人出言，故而如是决定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལགས་པས་བདག་ཅག་ལ་དགེ་ འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།བདག་ཅག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ། འདི་ གཉིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ཏེ།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་བ་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་ འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ་ཞེས་མཆིས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིང་།།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。我等比丘行走迅速和纳索，在家中造作恶行，行持一切罪恶之法，因此僧团对我等作出驱逐的羯磨。
因僧团对我等比丘行走迅速和纳索作出驱逐的羯磨，我等头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，惊慌失措，显露相似之相，来到界内请求宽恕，并且愿意舍弃在家中造作恶行、行持一切罪恶之法。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请对我等比丘行走迅速和纳索所受的驱逐羯磨予以宽恕。
请诸位尊贵的僧众听闻。此二比丘行走迅速和纳索在家中造作恶行，行持一切罪恶之法。此二人在家中造作恶行，众所周知。此二人行持一切罪恶之法，也是众所周知。因为此二人未舍弃在家中造作恶行、行持一切罪恶之法，僧团对此二人作出驱逐的羯磨。
因对此二人作出驱逐的羯磨，他们头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，惊慌失措，显露相似之相，来到界内请求宽恕，并且说愿意舍弃在家中造作恶行、行持一切罪恶之法。如果僧团认为时机已到并且同意，请僧团开许对比丘行走迅速和纳索所受的驱逐羯磨予以宽恕。这是请白。
请诸位尊贵的僧众听闻。此二比丘行走迅速和纳索在家中造作恶行，行持一切罪恶之法，因此僧团对此二人作出驱逐的羯磨。因此，僧团对比丘行走迅速和纳索，他们头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，惊慌失措，显露相似之相，来到界内请求宽恕，并且说愿意舍弃在家中造作恶行、行持一切罪恶之法的宽恕。
如果长老们同意对比丘行走迅速和纳索所受的驱逐羯磨予以宽恕，请保持沉默；如果不同意，请说出来。这是第一次羯磨。
僧团已同意并开许，僧团已对比丘行走迅速和纳索所受的驱逐羯磨予以宽恕。因为保持沉默，所以如是决定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དམ་པ་འདི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དམ་པ་འདི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་ དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་ པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་དམ་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པས་བདག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་དམ་པ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་ སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་དམ་པ་ལ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དམ་པ་འདི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སླར་ འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ ཐབས་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་སྤོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་སློང་དམ་པ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

尊敬的僧众请听：如果这位尊贵的比丘对在家人轻蔑，若是僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，僧众将对这位尊贵的比丘对在家人轻蔑一事进行忏悔羯磨。这是请白。
尊敬的僧众请听：这位尊贵的比丘对在家人轻蔑，为此僧众对这位尊贵的比丘对在家人轻蔑一事进行忏悔羯磨。凡是同意对这位尊贵的比丘对在家人轻蔑一事进行忏悔羯磨的大德们请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。
僧众已经同意并开许，僧众对这位尊贵的比丘对在家人轻蔑一事进行忏悔羯磨。由于保持沉默，故而如是决定。
尊敬的僧众请听：我这位尊贵的比丘因对在家人轻蔑，僧众对我进行了忏悔羯磨。我这位尊贵的比丘因为进行忏悔羯磨，头发竖立，头发散乱，对僧众毛发倒竖，心生恐惧，表现谦卑，在界内请求忏悔，并且也舍弃对在家人的轻蔑。慈悲的尊敬僧众们，为了慈悲，请对我这位尊贵的比丘进行忏悔羯磨后给予宽恕。重复三遍。
尊敬的僧众请听：这位尊贵的比丘对在家人轻蔑，僧众对此进行了忏悔羯磨。如是进行忏悔羯磨后，头发竖立，头发散乱，对僧众毛发倒竖，心生恐惧，表现谦卑，在界内请求忏悔，并且也舍弃对在家人的轻蔑。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，僧众将对这位进行忏悔羯磨的尊贵比丘给予宽恕。这是请白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་དམ་པ་འདི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམ་པ་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ། དེའང་སྤོང་ངོ་ཞེས་མཆི་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དམ་པ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དམ་པ་སླར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད པ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆིས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་གནས་ནས དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

诸位尊敬的僧众请听！这位尊贵的比丘对在家人表示轻蔑，因此僧团对他作出驱摈羯磨。为此僧团对这位尊贵的比丘，头发竖立，头发散乱，对僧团表示悔过，起身离座，显示谦卑，在界内请求忏悔，并且声明'我要舍弃对在家人的轻蔑行为'等忏悔时，若同意接受他的忏悔，凡是同意接受这位尊贵的比丘驱摈羯磨的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。这是第一次羯磨宣说，如是第二次第三次重复。僧团已经同意并接受了这位尊贵的比丘的驱摈羯磨忏悔，由于保持沉默，故而如是记录。
诸位尊敬的僧众请听！这位名叫欢喜的比丘犯了过失，对此其他比丘们提醒并劝诫他，但他说'我没有看到过失'。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许对不见罪的比丘欢喜作出驱摈羯磨。这是羯磨请求。
诸位尊敬的僧众请听！这位名叫欢喜的比丘犯了过失，对此其他比丘们提醒并劝诫他，但他说'我没有看到过失'。因此僧团对不见罪的比丘欢喜作出驱摈羯磨，凡是同意对比丘欢喜作出驱摈羯磨的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。这是第一次羯磨宣说，如是第二次第三次重复。僧团已经同意并允许对不见罪的比丘欢喜作出驱摈羯磨，由于保持沉默，故而如是记录。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ ཏེ།བདག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མཐོང་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་ གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆི་བས་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་དེ་ཆོས་བཞིན་ དུ་སླར་མི་འཆོས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་སླར་མི་འཆོས་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。我比丘求欢因犯堕罪，僧团对我求欢作了不见罪驱出住处的羯磨。我比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨后，头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，惊恐不安，显示相似之相而住于界内，请求宽恕并且也见到了那个罪过。具有慈悲心的诸位尊贵僧众，为了慈悲的缘故，请对我比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨作宽恕。
请诸位尊贵的僧众听闻。这位比丘求欢犯了堕罪，因为不见此罪，僧团对他作了驱出住处的羯磨。比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨后，头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，惊恐不安，显示相似之相而住于界内，请求宽恕并且也说见到了那个罪过。如果僧团时机适宜并且同意，请僧团开许，僧团对比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨作宽恕。这是白。
请诸位尊贵的僧众听闻。这位比丘求欢犯了堕罪，因为不见此罪，僧团对他作了驱出住处的羯磨。比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨后，头发竖立，头发散乱，对僧团毛发倒竖，惊恐不安，显示相似之相而住于界内，请求宽恕并且也说见到了那个罪过。因此僧团对比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨作宽恕。具寿们，凡是同意对比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨作宽恕者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次亦同样宣说。
僧团已经同意并开许，僧团对比丘求欢因不见罪而被驱出住处的羯磨作了宽恕。因为保持沉默，我如是持。
请诸位尊贵的僧众听闻。这位比丘求欢虽然犯了罪却不如法忏悔。如果僧团时机适宜并且同意，请僧团开许，僧团对比丘求欢不忏悔罪过者作驱出住处的羯磨。这是白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་འཆོས་པས། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་འཆོས་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་ སླར་མི་འཆོས་པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་སླར་མི་འཆོས་པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ བཞིན་དུ་སླར་མི་འཆོས་པས།བདག་ལྟུང་བ་སླར་མི་འཆོས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་འདུན་པ་སླར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་ འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་པར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་འཆོས་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ སླར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་འཆོས་པས་འདི་ལ་དགེ་ འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་སླར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་ པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་འཆོས་སོ་ཞེས་མཆི་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་སླར་མི་འཆོས་པས་ གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸位尊贵的僧众请听！比丘敦巴虽犯戒律却不如法忏悔，因此僧众对不如法忏悔的比丘敦巴作驱摈羯磨。诸位长老中，凡同意对不忏悔的比丘敦巴作驱摈羯磨者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧众已默然同意，已对不忏悔的比丘敦巴作驱摈羯磨。以此沉默，当知已如是决定。
诸位尊贵的僧众请听！我比丘敦巴犯戒且不如法忏悔，僧众已对我这个不忏悔者作驱摈羯磨。我比丘敦巴因被作驱摈羯磨，头发竖立，头发散乱，对僧众毛发倒竖，惊惶不安，显露悔意，在界内请求原谅，并如法忏悔此罪。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请原谅我这个因不忏悔而被驱摈的比丘敦巴。
如是重复三遍。诸位尊贵的僧众请听！此比丘敦巴犯戒，因不如法忏悔而被僧众作驱摈羯磨。比丘敦巴因不忏悔被作驱摈羯磨，头发竖立，头发散乱，对僧众毛发倒竖，惊惶不安，显露悔意，在界内请求原谅，并说要如法忏悔此罪。若僧众认为时机适当并同意，请僧众应允并原谅这个因不忏悔而被驱摈的比丘敦巴。这是羯磨请白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་འཆོས་པས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་སླར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་ བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་སླར་འཆོས་སོ་ཞེས་མཆིས་པས།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་སླར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་སླར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་ བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས དགེ་སློང་འདུན་པ་སླར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ ཀྱིས་བསྒོ་ན།འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。比丘顿巴犯了过错，对于这个过错不如法改正，因此僧团对他作出驱摈羯磨。
比丘顿巴因不改正而被驱摈后，头发竖立，头发散乱，对僧团表示悔恨，来到界内，请求宽恕并表示愿意改正。
因此，如果僧团同意宽恕对比丘顿巴所作的不改正而驱摈的羯磨，凡是同意宽恕对比丘顿巴所作的不改正而驱摈的羯磨的具寿们请保持沉默。不同意的请说出来。
这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧团已经同意并允许，僧团已经宽恕对比丘顿巴所作的不改正而驱摈的羯磨。因为保持沉默，所以如是决定。
请诸位尊贵的僧众听闻。比丘持死相生起了这样的恶见：'如世尊所说的障碍法，即使依止也不会成为障碍。我如是了知世尊所说之法。'对此众多比丘劝诫教诲。
虽然众多比丘劝诫教诲，他仍然坚持执著这种恶见，宣称'唯此为真，余皆虚妄'。对此僧团以白四羯磨教诲。
虽然以白四羯磨教诲，他仍然坚持执著这种恶见，宣称'唯此为真，余皆虚妄'。如果僧团认为时机适当并同意，请僧团允许对不舍恶见的比丘持死相作出驱摈羯磨。
只要比丘持死相完全不舍弃这样的恶见，在此期间不与其交谈，不与其和善言语，如同旃陀罗一般轻贱他，极度轻贱他。这是羯磨之请白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ མཆི་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། འདི་ ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན།འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེའི་ སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བགྱི་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བ་དེ་ སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བགྱི་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་ མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་། དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་ བགྱིས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请诸位僧团尊者谛听。比丘死相对此恶见生起如是见解，即：'世尊所说之障碍诸法，虽依止彼等亦不成为障碍。我如是了知世尊所说之法。'
对此众多比丘劝诫教诲时，虽经众多比丘劝诫教诲，仍执著坚持彼恶见，宣称'唯此为真实，余者皆虚妄'。
对此僧团以白四羯磨教诫时，虽以白四羯磨教诫，仍执著坚持彼恶见，宣称'唯此为真实，余者皆虚妄'。
为此僧团将对不舍恶见之比丘死相作出驱摈羯磨。只要比丘死相不舍如是一切恶见，一切种类之恶见，即不与之交谈，不与之和善言语，如旃陀罗般轻贱并极度轻贱。
诸位具寿，凡同意对不舍恶见之比丘死相作出驱摈羯磨，且只要比丘死相不舍如是一切恶见，一切种类之恶见，即不与之交谈，不与之和善言语，如旃陀罗般轻贱并极度轻贱者，请保持沉默。不同意者请说出。
此为第一次羯磨宣说。如是第二次第三次重复。
僧团已同意并允许，僧团已对不舍恶见之比丘死相作出驱摈羯磨。只要比丘死相不舍如是一切恶见，一切种类之恶见，即不与之交谈，不与之和善言语，如旃陀罗般轻贱并极度轻贱。
以此沉默，即如是决定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆིས་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་པར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་ བར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་གཏོང་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཏང་ལགས་ པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་ཏེ། དགེ་ སློང་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་པ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་ པ་དེ་ཡང་གཏོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸位尊敬的僧众请听！我比丘死相具有如是恶见：'如世尊所说之障碍法，即便依止亦不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'因此僧团对不舍恶见的比丘死相作出驱摈羯磨并予以呵责。
我比丘死相因被作驱摈羯磨并受到呵责，故竖发散发，向僧团表示恐惧战栗，显示惊慌，示现相似，来到界内请求原谅并愿舍弃恶见。
具有慈悲心的诸位尊敬僧众，为了慈悲，请原谅已舍弃恶见的我比丘死相。
诸位尊敬的僧众请听！此比丘死相具有如是恶见：'如世尊所说之障碍法，即便依止亦不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'
因此僧团对不舍恶见的比丘死相作出驱摈羯磨并予以呵责。此被驱摈羯磨并受到呵责的比丘死相，竖发散发，向僧团表示恐惧战栗，显示惊慌，示现相似，来到界内请求原谅并说愿舍弃恶见。
若僧团认为时机已到并同意，请僧团准许对被驱摈羯磨并受到呵责的比丘死相作出原谅。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་ཏེ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པས་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར།སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་གཏོང་ངོ་ཞེས་མཆི་བས་དེའི་སླད་དུ་དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。这位比丘死相对于恶见有如是相：即如世尊所说的障碍之法，虽依止彼等亦不成为障碍，如是我知晓世尊所说之法。为此僧团对不舍恶见之死相比丘作驱摈羯磨并呵责。
因对死相比丘作驱摈羯磨并呵责，此人头发竖立，头发散乱，向僧团表示惊恐，身体颤抖，显示相似之相，来到界内祈求宽恕，并说舍弃恶见。为此僧团对不舍恶见之死相比丘作驱摈羯磨并呵责后给予宽恕。
具寿者们，若同意对不舍恶见之死相比丘作驱摈羯磨并呵责后给予宽恕者默然，若不同意者请说。此为第一羯磨。如是第二次第三次重复。
僧团已同意并允许对不舍恶见之死相比丘作驱摈羯磨并呵责后给予宽恕，以此默然，是故如是持。
具寿请听，我某某比丘生起如是堕罪。我某某比丘从清净边际开始，于具寿前发露、忏悔、不覆藏。发露忏悔则安住于安乐，若不发露忏悔则不然。
如是重复三次。见罪否？见。今后防护否？防护。如是重复三次。是方便。善哉。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་ བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་ དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ལ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。我比丘遮迦因某某事犯僧残罪，隐藏半月，我比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月，为此向僧团请求半月别住。
慈悲的诸位尊敬僧众，为了慈悲，请赐予我比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月之故的半月别住。
重复三遍。
请诸位尊敬的僧众听闻。此比丘遮迦因某某事犯僧残罪，隐藏半月。此比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月，为此向僧团请求半月别住。
若僧团时机适宜且同意，请僧团应允，僧团将赐予比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月之故的半月别住。这是请白。
请诸位尊敬的僧众听闻。此比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月，此比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月，为此向僧团请求半月别住。为此僧团将赐予比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月之故的半月别住。
诸位具寿，凡同意赐予比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月之故的半月别住者请保持沉默。不同意者请说出。这是第一羯磨。
僧团已同意并允许，僧团已赐予比丘遮迦因某某事犯僧残罪隐藏半月之故的半月别住。由于保持沉默，故如是持之。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་ བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་ བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。我比丘车迦犯了某某僧残罪。我比丘车迦因犯了某某僧残罪，为此向僧团请求六夜摩那埵。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲的缘故，请准许我比丘车迦因犯了某某僧残罪而行六夜摩那埵。
请诸位尊贵的僧众谛听。此比丘车迦犯了某某僧残罪。此比丘车迦因犯了某某僧残罪，为此向僧团请求六夜摩那埵。若僧团时机适宜并同意，请僧团准许，僧团将准许比丘车迦因犯了某某僧残罪而行六夜摩那埵。这是白羯磨。
请诸位尊贵的僧众谛听。此比丘车迦犯了某某僧残罪。此比丘车迦因犯了某某僧残罪，为此向僧团请求六夜摩那埵。为此僧团将准许比丘车迦因犯了某某僧残罪而行六夜摩那埵。诸位具寿，凡同意准许比丘车迦因犯了某某僧残罪而行六夜摩那埵者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨。
如是第二次第三次亦同样宣说。
僧团已同意并准许，僧团已准许比丘车迦因犯了某某僧残罪而行六夜摩那埵。因为保持沉默，故如是决定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་ འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ།བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པས། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ ལས་གཞི་ནས་སྤོ་བ་ཡང་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ་འདི་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་ བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པས།དེའི་སླད་དུ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་སྤོ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་ བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་ཡང་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。我比丘车迦犯了某某僧残罪并隐藏半月。我比丘车迦来到僧团前，因犯某某僧残罪并隐藏半月，为此向僧团请求半月别住。
僧团已对我比丘车迦因犯某某僧残罪并隐藏半月而给予半月别住。我在行别住期间又犯与前相同的僧残罪并隐藏。我比丘车迦又犯与前相同的僧残罪并隐藏，为此向僧团请求从头别住。
慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请对我比丘车迦因又犯与前相同的僧残罪并隐藏，给予从头别住。（重复三遍）
请诸位尊贵的僧众谛听。此比丘车迦犯某某僧残罪并隐藏半月，此比丘车迦来到僧团前，因犯某某僧残罪并隐藏半月，向僧团请求半月别住。
僧团已对此比丘车迦因犯某某僧残罪并隐藏半月而给予半月别住。他在行别住期间又犯与前相同的僧残罪并隐藏。为此，比丘车迦来到僧团前，因又犯与前相同的僧残罪并隐藏，向僧团请求从头别住。
若僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将对比丘车迦因又犯与前相同的僧残罪并隐藏而给予从头别住。这是白羯磨。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་ དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་ འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩོལ་ཏེ། འདི་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ བྱུང་ལ་བཅབས་པས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་སྤོ་བ་གསོལ་ནས།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་ བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ནས་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

诸位僧团尊者请听！比丘车迦从某某处所生之僧残罪，隐藏半月。
此比丘车迦来到僧团前，从某某处所生之僧残罪，因隐藏半月，故向僧团请求半月别住。
僧团对此比丘车迦从某某处所生之僧残罪，因隐藏半月，故给予半月别住。
在行别住期间，又犯与前相同之僧残罪并隐藏，此比丘车迦来到僧团前，因犯与前相同之僧残罪并隐藏，故向僧团请求重新别住。
因此僧团对比丘车迦犯与前相同之僧残罪并隐藏，故给予重新别住。
具寿者中，凡同意给予比丘车迦因犯与前相同之僧残罪并隐藏而重新别住者请保持沉默，不同意者请说出。
僧团已同意并准许，僧团已给予比丘车迦因犯与前相同之僧残罪并隐藏而重新别住。
如是以沉默，故如是持。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ།བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་ བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། འདི་མགུ་བར་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་ འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请僧众尊者们谛听。我比丘车迦因某某事犯僧残罪，我比丘车迦来到僧团前，因某某事所犯的僧残罪，为此向僧团请求六日摩那埵。僧团已经为我比丘车迦因某某事所犯的僧残罪而授予六日摩那埵。
我正在行摩那埵时又犯与前相同的僧残罪，我比丘车迦因又犯与前相同的僧残罪，为此向僧团请求从头行摩那埵。
慈悲的僧众尊者们，为了慈悲，请为我比丘车迦因又犯与前相同的僧残罪而授予从头行摩那埵。
请僧众尊者们谛听。此比丘车迦因某某事犯僧残罪，此比丘车迦来到僧团前，因某某事所犯的僧残罪，向僧团请求六日摩那埵。
僧团已为此比丘车迦因某某事所犯的僧残罪而授予六日摩那埵。他正在行摩那埵时又犯与前相同的僧残罪，此比丘车迦来到僧团前，因又犯与前相同的僧残罪，向僧团请求从头行摩那埵。
若僧团时机已至并同意，请僧团应允，僧团将为比丘车迦因又犯与前相同的僧残罪而授予从头行摩那埵。这是白羯磨。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ།འདི་མགུ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请僧众尊者们谛听。比丘车迦从某某处所犯僧残罪，此比丘车迦来到僧团前，为了从某某处所犯的僧残罪，向僧团请求六夜摩那埵。
僧团为比丘车迦因从某某处所犯的僧残罪而授予六夜摩那埵。在他行摩那埵期间，又犯与前相同的僧残罪。比丘车迦来到僧团前，为了所犯与前相同的僧残罪，向僧团请求从头行摩那埵。
为此僧团对比丘车迦因所犯与前相同的僧残罪而从头行摩那埵提请表决。诸位具寿，凡同意授予比丘车迦因所犯与前相同的僧残罪而从头行摩那埵者默然，不同意者请说。
这是第一次羯磨。如是第二次第三次重复。
僧团已同意并准许，僧团已授予比丘车迦因所犯与前相同的僧残罪而从头行摩那埵。以此默然，当知是事如是成。

། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ། བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་ ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ནས་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་སྤོ་ བ་གསོལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ནས་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ།བདག་གཞི་ནས་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ ཏེ་བྱུང་ནས་བཅབས་ཏེ་བདག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ནས་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ནས་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་ གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ནས། དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ།འདི་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པས། དགེ་སློང་འཆར་ ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་སྤོ་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་ པ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ།གཞི་ནས་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པས། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་བལྡབས་ ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་ན།

诸位尊贵的僧众请听！我比丘车迦犯了某某僧残罪，隐藏了半月。我比丘车迦来到僧团前，因为犯了某某僧残罪并隐藏了半月，为此向僧团请求半月别住。
僧团已对我比丘车迦因犯某某僧残罪并隐藏半月而给予半月别住。我正在行别住时，又犯了与前罪相同的僧残罪并隐藏，我比丘车迦来到僧团前，因又犯与前罪相同的僧残罪并隐藏，为此向僧团请求从头别住。
僧团已对我比丘车迦因又犯与前罪相同的僧残罪并隐藏而给予从头别住。我正在行从头别住时，又再次犯了与前罪相同的僧残罪并隐藏，我又犯了与中间罪相同的僧残罪并隐藏，为此向僧团请求再次从头重新别住。
恳请慈悲的诸位尊贵僧众，以慈悲心对我比丘车迦因又犯与中间罪相同的僧残罪并隐藏，给予再次从头重新别住。
诸位尊贵的僧众请听！此比丘车迦犯了某某僧残罪，隐藏了半月，此比丘车迦来到僧团前，因犯了某某僧残罪并隐藏了半月，为此向僧团请求半月别住。
僧团已对此比丘车迦因犯某某僧残罪并隐藏半月而给予半月别住。他正在行别住时，又犯了与前罪相同的僧残罪并隐藏，此比丘车迦来到僧团前，因又犯与前罪相同的僧残罪并隐藏，为此向僧团请求从头别住。
僧团已对此比丘车迦因又犯与前罪相同的僧残罪并隐藏而给予从头别住。他正在行从头别住时，又犯了与中间罪相同的僧残罪并隐藏，此比丘车迦来到僧团前，因又犯与中间罪相同的僧残罪并隐藏，为此向僧团请求再次从头重新别住。

དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་བལྡབས་ ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བཟླས་ ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་ གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་ སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ།འདི་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་ འདུན་ལས་གཞི་ནས་སྤོ་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྩལ་ཏེ། འདི་གཞི་ནས་སྤོ་བ་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ།སྤོ་བ་ གསོལ་ན་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པས།དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

比丘掣迦来到僧团前，因犯僧残罪如同中等罪过再次发生并覆藏，为此向僧团请求从头重新别住。若僧团认为时机适当且同意，请僧团开许。僧团对比丘掣迦因犯僧残罪如同中等罪过再次发生并覆藏，为此从头重新请求别住。这是白。
大德僧众请听！此比丘掣迦因某某僧残罪发生并覆藏半月，此比丘掣迦来到僧团前，因某某僧残罪发生并覆藏半月，为此向僧团请求半月别住。僧团对比丘掣迦因某某僧残罪发生并覆藏半月，为此给予半月别住。
在此别住期间，又犯与前相同的僧残罪并覆藏，比丘掣迦来到僧团前，因又犯与前相同的僧残罪并覆藏，为此向僧团请求从头别住。僧团对比丘掣迦因又犯与前相同的僧残罪并覆藏，为此给予从头别住。
在此从头别住期间，又犯如同中等罪过的僧残罪并覆藏，比丘掣迦来到僧团前，因又犯如同中等罪过的僧残罪并覆藏，为此向僧团请求再次从头重新别住。为此僧团对比丘掣迦因又犯如同中等罪过的僧残罪并覆藏，为此再次从头重新请求别住。
具寿们，凡同意给予比丘掣迦因又犯如同中等罪过的僧残罪并覆藏，为此再次从头重新别住者保持沉默。不同意者请说。这是第一羯磨。如是第二次第三次重复。
僧团已同意开许，僧团已给予比丘掣迦因又犯如同中等罪过的僧残罪并覆藏，为此再次从头重新别住。以此沉默，我如是持。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། བདག་མགུ་བར་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་ བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ་བདག་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ནས།བདག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་ འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ།མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་ མཆིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། འདི་མགུ་བར་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། འདི་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར མཛོད་ཅིག་དང་།

请僧众尊者们谛听。我比丘车迦犯了某某僧残罪，我比丘车迦来到僧团前，因犯了某某僧残罪，向僧团请求六夜摩那埵。僧团已对我比丘车迦因犯某某僧残罪而授予六夜摩那埵。
我正在行摩那埵时又犯了与前相同的僧残罪，我比丘车迦来到僧团前，因又犯与前相同的僧残罪，向僧团请求从头行摩那埵。僧团已对我比丘车迦因又犯与前相同的僧残罪而授予从头行摩那埵。
我正在从头行摩那埵时又重复犯了与中间相同的僧残罪。因我又重复犯了与中间相同的僧残罪，向僧团请求再次从头重新行摩那埵。慈悲的僧众尊者们，请以慈悲心对我比丘车迦因又重复犯了与中间相同的僧残罪而再次从头授予重新行摩那埵。
请僧众尊者们谛听。此比丘车迦犯了某某僧残罪，此比丘车迦来到僧团前，因犯了某某僧残罪，向僧团请求六夜摩那埵。僧团已对此比丘车迦因犯某某僧残罪而授予六夜摩那埵。
他正在行摩那埵时又犯了与前相同的僧残罪，此比丘车迦来到僧团前，因又犯与前相同的僧残罪，向僧团请求从头行摩那埵。僧团已对此比丘车迦因又犯与前相同的僧残罪而授予从头行摩那埵。
他正在从头行摩那埵时又重复犯了与中间相同的僧残罪。此比丘车迦来到僧团前，因又重复犯了与中间相同的僧残罪，向僧团请求再次从头重新行摩那埵。若僧团时机适宜并同意，请僧团开许。

གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ།འདི་མགུ་བར་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། འདི་གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱིད་བཞིན་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཡང གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་ འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱུང་བའི་སླད་དུ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཏོ།

如果僧团时机适当且认可，请僧团同意。僧团为比丘车迦因犯僧残罪，与中等罪过相似且再次发生，为此从头开始摩那埵。这是请白。
大德僧众请听，此比丘车迦犯某某僧残罪，此比丘车迦来到僧团前，因犯某某僧残罪，向僧团请求六日摩那埵。僧团已对此比丘车迦因某某僧残罪而给予六日摩那埵。
在行摩那埵期间又犯与前相似的僧残罪。此比丘车迦来到僧团前，因又犯与前相似的僧残罪，向僧团请求从头开始摩那埵。僧团已对此比丘车迦因又犯与前相似的僧残罪而给予从头开始摩那埵。
在从头开始行摩那埵期间又犯与中等罪过相似的僧残罪。此比丘车迦来到僧团前，因又犯与中等罪过相似的僧残罪，向僧团请求再次从头开始摩那埵。
为此僧团对比丘车迦因又犯与中等罪过相似的僧残罪，为此再次从头开始摩那埵。具寿们，凡同意对比丘车迦因又犯与中等罪过相似的僧残罪而给予再次从头开始摩那埵者保持沉默，不同意者请说。
这是第一羯磨。如是第二次第三次重复。僧团已认可同意，僧团已对比丘车迦因又犯与中等罪过相似的僧残罪而给予再次从头开始摩那埵。以此沉默，如是持之。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་ སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ པ་ལ་དབྱུང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདིས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མ་བྱས་སོ། །ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བགྱི་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཞིང་།ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱས་པ་མི་རིགས་སོ།།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དུག་དྲག་པོ་དུག་རྣོ་བ་ལ་ལག་པ་གཉི་གས་བཟུང་བ་ནི་བླའི་ཀུན་ཏུ་ ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ།།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ལག་པ་གང་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པ་བླང་བར་བྱ་བའི་ལག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །མི་ གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。我比丘车迦犯了某某僧残罪，我比丘车迦来到僧团面前，因为犯了某某僧残罪，向僧团请求六日摩那埵。僧团已经给予我比丘车迦因某某僧残罪而行六日摩那埵的许可，我比丘车迦已经因某某僧残罪而行了六日摩那埵，现在向僧团请求出罪。慈悲的诸位尊贵僧众，请以慈悲心允许我比丘车迦因某某僧残罪而行了六日摩那埵后出罪。
请诸位尊贵的僧众听闻。此比丘车迦犯了某某僧残罪，此比丘车迦来到僧团面前，因为犯了某某僧残罪，向僧团请求六日摩那埵。僧团已经给予此比丘车迦因某某僧残罪而行六日摩那埵的许可，此比丘车迦已经因某某僧残罪而行了六日摩那埵，现在向僧团请求出罪。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许比丘车迦因某某僧残罪而行六日摩那埵后出罪。这是请白。
车迦你听着！你做得不好，做得非常不好，做了不该做的事。世尊如来应供正等正觉的法是这样的：为了断除贪欲而说示心解脱和慧解脱之法，为了断除嗔恚贪欲，为了断除愚痴贪欲而说示心解脱和慧解脱之法。你做出这样不雅之事是不应该的。
愚痴的人啊，用双手抓取毒性迅猛、剧毒、猛毒的黑蛇尚且可以，但以贪著心执取自身肢体却不应该如此。愚痴的人啊，用那些应当接受具信婆罗门和居士以信心布施的手做出这样不雅之事是不应该的。愚痴的人啊，你就是这样践行对我的承事的。

།འཆར་ཀ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རབ་ གསལ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་མི་རྐོ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་མི་འབད། འབབ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་མི་སྐེམས། བདུད་མི་འདུལ། བདུད་ཀྱི་ རྒྱལ་མཚན་མི་སྙོལ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་སྒྲེང་། སྡིག་པའི་རྒྱུན་མི་གཅོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་མི་བསྐོར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཟག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆར ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འདི་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ ཤེས་དང་།ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་ གཏན་དང་པོ་དང་།གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་ མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་།རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་འདི་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་འཆབ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ།།གང་དག་ངས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་བཅབས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这两种行为会熄灭法灯、法光、法明、法亮、法光明、法明灯、法极明。是哪两种呢？即犯戒以及犯戒后不如法忏悔。
这两种行为不能铲除罪恶之根本，不努力断除相续，不能使河流和藤蔓干涸，不能降伏魔众，不能摧毁魔幢，不能竖立法幢，不能断除罪业相续，不能随顺如来应供正等正觉如法转动的法轮。是哪两种呢？即犯戒以及犯戒后不如法忏悔。
这两种会增长烦恼和漏，是哪两种呢？即犯戒以及犯戒后不如法忏悔。
车迦啊，如果你不忏悔、不个别忏悔这些过失，就不配修习无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、对一切世间不喜想、过患想、断除想、离欲想、灭尽想、死亡想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫噬想、食啖想、血涂想、分散想、骸骨想、空性观想。
也不配修习初禅、二禅、三禅、四禅、慈心、悲心、喜心、舍心、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，不配证得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，不配获得神通境界、天耳通、他心通、宿命通、死生通、漏尽通。
车迦啊，如果你不忏悔、不个别忏悔这些过失，你应当知道将转生到两种去处之一：即地狱或旁生。世尊也说过：'隐藏业行的众生有两种去处：地狱或旁生。那些不信我所说的人，就是在隐藏罪过。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་ བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདིས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་དབྱུང་བ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་དབྱུང་ བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆང་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་དབྱུང་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་སོ། །ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྱས་སོ། །གཉིས་ནི་མཁས་པ། གཉིས་ནི་གསལ་ བ།གཉིས་ནི་དགེ་བ། གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་རྐོ་བ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པ། འབབ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་སྐེམས་པ། བདུད་འདུལ་བ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྙོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ། སྡིག་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཟག་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ།

诸位比丘僧众请听！比丘车迦犯了某某僧残罪。比丘车迦来到僧团面前，因为犯了某某僧残罪，向僧团请求六夜摩那埵。僧团已经给予比丘车迦因某某僧残罪而行六夜摩那埵。
比丘车迦已经因某某僧残罪而行了六夜摩那埵，现在向僧团请求出罪。为此僧团若同意为比丘车迦因某某僧残罪而行六夜摩那埵后出罪，具寿者们若同意比丘车迦因某某僧残罪而行六夜摩那埵后出罪者默然，若不同意者请说。这是第一次羯磨。
如是第二次第三次重复。僧团已经同意并允许比丘车迦因某某僧残罪而行六夜摩那埵后出罪。由于默然，故如是持。
车迦你听着！车迦你做得好！做得非常好！二者是智者，二者是明了者，二者是善者，二者是胜士。何为二者？一是不犯罪过，二是犯罪后如法忏悔。
二者是断恶根本，精进止息相续，干涸河流与藤蔓，降伏魔罗，摧毁魔幢，竖立法幢，断除恶流，如来应供正等正觉如法转法轮后随转。何为二者？一是不犯罪过，二是犯罪后如法忏悔。
二者能清净而不染污，二者不增长漏。何为二者？一是不犯罪过，二是犯罪后如法忏悔。

།འཆར་ཀ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས དང་།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་།རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ མཆེད་དང་།ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་འོས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའོ། །འཆར་ཀ་ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པས་འགྲོ་བ་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའམ་མིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་འཆབ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷའམ་མིའོ། །གང་དག་ངས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་གིས་འཆབ་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བཅབས་པས་ཆར་བ་བཞིན་དུ་འབབ། །བཤགས་པ ཆར་བཞིན་འབབ་མི་འགྱུར།།དེ་ལྟ་བས་ན་བཤགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆར་བཞིན་དེ་མི་འབབ། །ཅེའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་བྱུང་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་།ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞིའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ་སྟེ་ཐ་མ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་དང་ཉེ་བའི་གཞིའི་ སྡོམ་ལ།འདྲེ་དང་ཕྱག་བྱ་མ་ཡིན་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཐ་མའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲེ་སྐྱེས་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

察嘎，你忏悔并各自忏悔此堕罪，应当具足无常想、于无常中苦想、于苦中无我想、于食不净想、于一切世间不喜想、过患想、断想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫噬想、食残想、血涂想、分散想、骨想、空性各别观想。
应当具足初禅、第二禅、第三禅、第四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、神通境界、天耳、心差别、宿住、死亡、出生、漏尽。
察嘎，忏悔并各自忏悔此堕罪，你应当知道将趣入两种趣处之一：天或人。世尊亦说：'不覆业之趣处有二：天或人。凡是信受我所说者，不会想要覆藏。'
又说：'覆藏如雨般降下，忏悔则不如雨降下。因此应当忏悔，如是则不如雨降下。'
具寿察嘎，你已经发生过的，应当谨慎行持！这是还净事。
第九品暨最后品。还净事及随事之摄颂：'交杂及非应礼敬，授学处为最后。'
大德僧众请听！具寿谷生与诸比丘尼共处交杂，若僧众时机已至且忍可，请僧众开许，僧众将对比丘谷生与诸比丘尼共处交杂作出驱摈羯磨。这是白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་འདི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེའི་སླད དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ལ།དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་བདག་ལ་གསན་དུ་གསོལ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པའི་སྡོམ་པ་སྩོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་འཕགས་ མ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།འཕགས་པ་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན།འཕགས་མ་གང་དག་འཕགས་པ་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པའི་སྡོམ་པ་ སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས མཛད་ལགས་པ་ལ་ཕྱག་བགྱི་བའི་འོས་མ་ལགས་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。比丘格杰与诸比丘尼混杂而住，因此僧团对比丘格杰与诸比丘尼混杂而住，作出驱出住处的羯磨。诸位长老若同意对比丘格杰与诸比丘尼混杂而住作出驱出住处的羯磨者请保持沉默，若不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧团已同意并允许，僧团已对比丘格杰与诸比丘尼混杂而住作出驱出住处的羯磨。如是以沉默，当知是如此决定。
请诸位尊贵的比丘尼听闻。尊者比丘格杰与诸比丘尼混杂而住，比丘僧团已作出驱出住处的羯磨。因此若诸位尊贵的比丘尼授予尊者比丘格杰被驱出住处者不应礼敬的戒律，若诸位尊贵的比丘尼认为时机适当并同意，请允许诸位尊贵的比丘尼授予尊者比丘格杰被驱出住处者不应礼敬的戒律。这是白羯磨。
请诸位尊贵的比丘尼听闻。尊者比丘格杰与诸比丘尼混杂而住，比丘僧团已作出驱出住处的羯磨。因此诸位尊贵的比丘尼授予尊者比丘格杰被僧团驱出住处者不应礼敬的戒律。诸位尊贵者若同意授予尊者比丘格杰被比丘僧团驱出住处者不应礼敬的戒律者请保持沉默，若不同意者请说出。诸位尊贵的比丘尼已同意并允许，诸位尊贵的比丘尼已授予尊者格杰被比丘僧团驱出住处者不应礼敬的戒律。如是以沉默，当知是如此决定。
请诸位尊贵的僧众听闻。若利差毗大臣以不实诽谤具寿伽耶子诺，若僧团认为时机适当并同意，请允许僧团对此利差毗大臣作覆钵羯磨。这是白羯磨。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པས་འཕགས་ པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་མཛད་དེ།བདག་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དགེ་འདུན་ལས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པར་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་ཏུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པ་འདི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ ཁས་དབུབ་པ་མཛད་ལགས་པ་ལས།ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དེའི་དགེ་འདུན་ལས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་ པ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབས་པར་མ་བགྱིས་པས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབས་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་དང་ཉེ་བའི་གཞིའོ།། །།ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། ངོ་ བོ་ཉིད་བརྗོད་གཏོད་དང་ལེན།།གསོ་སྦྱོང་དང་ནི་དགག་དབྱེའོ།

尊敬的僧众请听：我这个大离车人被不善知识所欺骗，对圣者力士宝作出不实诽谤，僧团对我实施了覆钵羯磨。我被覆钵后，现在向僧团请求解除覆钵。慈悲的尊敬僧众们，为了慈悲，请解除覆钵。（重复三遍）
尊敬的僧众请听：这个被不善知识欺骗的大离车人，对具寿力士宝作出不实诽谤，僧团对他实施了覆钵羯磨。现在大离车人被覆钵后向僧团请求解除覆钵。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团开许，僧团将为大离车人解除覆钵。这是白羯磨。
尊敬的僧众请听：我比丘欢喜虽未舍戒而行不净行、淫欲法，但从未有一念隐瞒之心。我比丘欢喜向僧团请求终生学处，慈悲的尊敬僧众们，为了慈悲，请赐予我比丘欢喜终生学处。（重复三遍）
尊敬的僧众请听：此比丘欢喜虽未舍戒而行不净行、淫欲法，但从未有一念隐瞒之心。此比丘欢喜向僧团请求终生学处。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团开许，僧团将赐予比丘欢喜终生学处。这是白羯磨。
尊敬的僧众请听：此比丘欢喜虽未舍戒而行不净行、淫欲法，但从未有一念隐瞒之心，此比丘欢喜向僧团请求终生学处。因此僧团将赐予比丘欢喜终生学处。凡同意赐予比丘欢喜终生学处者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一羯磨，如是第二次第三次重复。
僧团已同意并开许，僧团已赐予比丘欢喜终生学处。由于大众保持沉默，我如是持。这是忏悔事及随事。
他处住行与遍行事之摄颂：自性说付与受，布萨以及随意。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འདུག་ པ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ།ཉལ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མཆིད་ ཀྱིས་མི་འཚལ་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པའི་ དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་ བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བའི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་སླར་ལྡོག་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸位尊者僧众请听！具寿车迦对优婆夷不以可信之语言而行走，不以可信之语言而站立，不以可信之语言而坐，不以可信之语言而卧。若僧众认为时机已到并同意，请僧众准许对具寿车迦以优婆夷可信之语言寻求其本性。此为白。
诸位尊者僧众请听！具寿车迦对优婆夷不以可信之语言而行走，不以可信之语言而站立，不以可信之语言而坐，不以可信之语言而卧。因此僧众对具寿车迦以优婆夷可信之语言寻求其本性。若诸位具寿同意对具寿车迦以优婆夷可信之语言寻求其本性者请保持沉默，若不同意者请说出。此为第一羯磨，如是第二次第三次重复。
僧众已同意并准许对具寿车迦，其对优婆夷不以可信之语言而行走，不以可信之语言而站立，不以可信之语言而坐，不以可信之语言而卧者，寻求其本性。因无人出言，故如是决定。
诸位尊者僧众请听！我比丘车迦被准许寻求本性，头发竖立，头发散乱，向僧众表示忏悔，起身离开，显示相似，来到界内请求宽恕，从所作羯磨事项中返回，慈悲者诸位尊者僧众，为了慈悲，请对我比丘车迦被准许寻求本性者给予宽恕。如是重复三次。
诸位尊者僧众请听！比丘车迦被准许寻求本性，头发竖立，头发散乱，向僧众表示忏悔，起身离开，显示相似，来到界内请求宽恕，从所作羯磨事项中返回。若僧众认为时机已到并同意，请僧众准许对具寿车迦被准许寻求本性者给予宽恕。此为白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་ དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་ བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་བྱེད་བཅབས་པས།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བགྱིས་ལགས། བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས ཀྱིས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་ སྙེད་ཅིག་ནི་བགྱིས་ལགས།བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ལགས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ།མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར། དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་ བས་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་གཏང་བར་བགྱིའོ།།ཕྱིར་རྒོལ་པ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆི་ནས་ཡང་སྤོ་བ་བླང་བར་བགྱིའོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。比丘车迦的本性寻求已被允许，他的头发竖立，头发散乱，对僧团做出轻蔑行为，举止散乱，表现相似，在界内请求忏悔。
从任何导致降罪的根本事件中回转，为此对寻求比丘车迦本性的允许做出忏悔。诸位长老，凡是同意对寻求比丘车迦本性的允许做出忏悔者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是重复第二次第三次。
僧团已经同意并允许对寻求比丘车迦本性的允许做出忏悔。由于无人出言，故如是决定。
请诸位尊敬的僧众听闻。我某某比丘犯某某僧残罪，隐藏半月。我某某比丘因犯某某僧残罪并隐藏半月，故向僧团请求半月别住。僧团已对我某某比丘因犯某某僧残罪并隐藏半月而给予半月别住，已行若干日，尚余若干日。请诸位尊敬的僧众认可我正在行别住。
如是重复三次。
请诸位尊敬的僧众听闻。我某某比丘犯某某僧残罪。我某某比丘因犯某某僧残罪，故向僧团请求六日摩那埵。僧团已对我某某比丘因犯某某僧残罪而给予六日摩那埵，已行若干日，尚余若干日。请诸位尊敬的僧众认可我正在行摩那埵。
请诸位尊敬的僧众听闻。我某某比丘正在行别住时，听闻有诸比丘喜好争斗、揭人过失、打斗、争执、争论。他们将以此事诘问我，提醒我，故我将在诸位长老面前放弃别住。当那些不友善的反对者再来时，我将重新受别住。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་སྤོ་བ་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་ཅིང་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ངོ་ཚ་བ་མ་མཆིས་པར་མི་གཟུང་ དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པས། དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་ བགྱིད་པ།རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར། དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སླར་གཏད་པར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་ མཆིས་ན་ཡང་མགུ་བར་བགྱི་བ་བླང་བར་བགྱིའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མགུ་བར་བགྱི་བའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་དགེ་ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་ཅིང་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ།།ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ངོ་ཚ་བ་མ་མཆིས་པར་མི་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར། དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་གཏང་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་སྤོ་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ། །སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤོ བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིས་པ་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་དེ་དག་སླར་མཆིས་ ལགས་པས་བདག་སྤོ་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ།།སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ།

请诸位尊贵的僧众接纳我处于自然状态。(重复三遍)
具寿者请听：我是行别住的比丘，有敌对的比丘在。我这名为某某的比丘正在行别住，现在放松别住而再次接受。如果再次接受而行持，请具寿者不要认为我是无惭愧者。(重复三遍)
这是方便。很好。
请诸位尊贵的僧众听：我这名为某某的比丘正在行摩那埵，听说有些比丘在争吵、挑衅、打斗、争执、辩论，他们将以此事责难我，将使我忆念，因此我在具寿者面前归还摩那埵。如果那些敌对不友善者再来，我将再次接受摩那埵。
具寿者请听：我是行摩那埵的比丘，有敌对的比丘在。我这名为某某的比丘放松摩那埵的行持而再次接受。如果再次接受而行持，请具寿者不要认为我是无惭愧者。(重复三遍)
请诸位尊贵的僧众听：我这名为某某的比丘正在行别住，听说有些比丘在争吵、挑衅、打斗、争执、辩论，他们将以此事责难我，将使我忆念，因此当我听到这些时，我在比丘们面前归还别住，因为那些敌对不友善者再来了，我也再次接受别住。我将行持未圆满的别住日数。
请诸位尊贵的僧众接纳我行别住。(重复三遍)
具寿者请听：我这名为某某的比丘是行别住者，有敌对的比丘在。我这名为某某者放松了别住的行持，因为那些敌对的比丘再来了，我也再次接受别住。我将行持未圆满的别住日数。请具寿者接纳我行别住。(重复三遍)

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ།མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར། དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས། བདག་ གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སླར་བཏང་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ།།མགུ་བར་བགྱི་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མགུ་ བར་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བ་བགྱི་བའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མགུ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིས་པ་དགྲ་བོ་ དགེ་སློང་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ།།མགུ་བར་བགྱི་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་མགུ་བར་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ས་གཞན་ ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ།། །།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་མི གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱི་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

尊敬的僧众请听！我某某比丘因为满意而对那些争吵、挑衅、打斗、争执、辩论的比丘们有所耳闻。他们将以此事来责问我、提醒我，我听到这些后，在比丘们面前表示满意，但那些反对的、不友善的人又回来了，所以我再次接受满意行为。我将完成未完成的满意行为的日数。请尊敬的僧众们认可我的满意行为。
大德请听！我某某比丘有满意行为的敌对比丘，我某某因为放逸地行满意行为，那些敌对比丘又回来了，所以我再次接受满意行为。我将完成未完成的满意行为的日数。请大德认可我的满意行为。
这是方便。很好。这是在他处住的行为的根本。
尊敬的僧众请听！这位某某比丘即使被劝诫、被提醒也不改正，即使比丘们决定不与他说话也不予教诫，他仍不改正。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众准许暂停某某比丘的布萨。这是请求。
尊敬的僧众请听！这位某某比丘即使被劝诫、被提醒也不改正，即使比丘们决定不与他说话也不予教诫，他仍不改正，因此僧众将暂停某某比丘的布萨。凡是同意暂停某某比丘布萨的大德请保持沉默，不同意的请说出来。这是第一次羯磨。
如是重复第二次第三次。僧众已经同意并准许暂停某某比丘的布萨，因为大家保持沉默，我如是认定。
尊敬的僧众请听！这位某某比丘即使被劝诫、被提醒也不改正，即使比丘们决定不与他说话也不予教诫，他仍不改正。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众准许暂停某某比丘的自恣。这是请求。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། འདི་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་མི་གནས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ།།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་ལགས ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞིའོ།། །།ལས་བྱེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་བྱེ་བའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། བཟོད་པ་གསོལ་དང་མཐུན་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གསོལ་བ་ལེན་འཇུག་པའོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。这位名为某某的比丘，虽然已被劝诫和提醒，但仍不肯悔改。
此人已被诸比丘定为不可交谈之人，虽已被摒弃但仍不知悔改。
因此，僧团将对名为某某的比丘实施遮止羯磨。诸位长老中，凡是同意对名为某某的比丘实施遮止羯磨者请保持沉默，不同意者请说出。
这是第一次羯磨宣告。如是第二次、第三次重复。
僧团已经同意并允许，僧团已对名为某某的比丘实施遮止羯磨。
由于无人出言反对，故而如是决定。
这是清净事项。
羯磨分别与僧团分裂事项之总纲：忍许请求与随顺，以及布萨请求听许。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་ནང་པར་སྔ་ཞིག་ཏུ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོའི་ལུང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་རྟོག་ན་འདི་སྙམ་དུ་བགྱིད་དེ། གང་ལས་བདག་ཅག་ལས་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་བྱུང་པའི་གཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་ངམ་མ་ཕྱུང་བ་ལགས་ན། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་མ་ལགས། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལགས་ཀྱི་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་མ་ལགས་ཏེ། གང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་འཁྲུགས་པར་གཞག་པར་མི་འོས་པ་བགྱིས་སོ་སྙམ བགྱིས་ནས།བདག་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་སྡུམས་བགྱི་ཞིང་མཐུན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་སྟེ། བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད་ན། འབྱུང་བར་བསྐྱོད་པ་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་ སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་པར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་ བར་བསྐྱོད།མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་དག་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ དག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་ པར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

尊敬的僧团请听！我是憍闪毗的比丘，在一个清晨思维经藏、律藏和论藏时这样想：我们之间发生争斗、挑衅、争论和纷争的根源是这样的，即关于是否犯戒以及是否被驱逐出寺院的问题。我们确实犯了戒而不是没有犯戒，确实被驱逐出寺院而不是没有被驱逐。被驱逐出寺院是因为做了不符合法规的行为，这样想着。
我想与广严城的比丘和解并和睦相处。我这个憍闪毗的比丘头发竖立，头发散乱，对僧团表示忏悔。如同移动的元素般靠近示现，来到界内请求原谅，从被驱逐出寺院的根源行为中回转。慈悲的尊敬僧团们，为了慈悲，请原谅我被驱逐出寺院的行为。
（重复三遍）尊敬的僧团请听！这个被驱逐出寺院的憍闪毗比丘，头发竖立，头发散乱，向僧团表示忏悔。如同移动般靠近示现，来到界内请求原谅，从被驱逐出寺院的根源行为中回转。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许憍闪毗比丘从被驱逐出寺院的根源行为中回转。为此僧团原谅被驱逐出寺院的憍闪毗比丘，具寿们凡是同意原谅被驱逐出寺院的憍闪毗比丘的人。这是请求。
尊敬的僧团请听！这个被驱逐出寺院的憍闪毗比丘，头发竖立，头发散乱，向僧团表示忏悔。如同移动般靠近示现，来到界内请求原谅并从被驱逐出寺院的根源行为中回转。同意原谅被驱逐出寺院的憍闪毗比丘的人请保持沉默，不同意的人请说出来。这是第一次羯磨，如是重复第二次第三次。
僧团已经同意并允许，僧团已经原谅被驱逐出寺院的憍闪毗比丘。由于保持沉默，因此如是决定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་བདག་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་ལ་བཟོད པ་མཛད་ལགས་ཏེ།བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐུན་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ། གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་ གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ།ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་མཐུན་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་ པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་མཐུན་པ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ བཟོད་པ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་མཐུན་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་འདི་ལ་མཐུན་པ་སྩོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་ དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

尊敬的僧众请听！我是憍闪毗的比丘，僧团对我作了驱摈羯磨。我来到僧团中请求忏悔，僧团已经接受了我的忏悔。
我这个憍闪毗的比丘已经作了忏悔羯磨，连同眷属请求和合。慈悲的尊敬僧众们，为了慈悲，请赐予我这个憍闪毗的比丘已作忏悔羯磨者及其眷属和合。
尊敬的僧众请听！这个憍闪毗的比丘，僧团对他作了驱摈羯磨，他来到僧团面前请求忏悔，僧团已经接受了他的忏悔。
这个憍闪毗的比丘已作忏悔羯磨者连同眷属请求和合。如果僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将赐予这个憍闪毗的比丘已作忏悔羯磨者及其眷属和合。这是白羯磨。
这个憍闪毗的比丘已作忏悔羯磨者连同眷属请求和合。为此僧团将赐予这个憍闪毗的比丘已作忏悔羯磨者及其眷属和合。
凡是同意赐予这个憍闪毗的比丘已作忏悔羯磨者及其眷属和合的具寿们请保持沉默。不同意的请说出来。这是第一次羯磨。
如是第二次第三次重复。
僧团已经同意并开许，僧团已经赐予这个憍闪毗的比丘已作忏悔羯磨者及其眷属和合。因为保持沉默，我如是持。

།དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་བདག་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། བདག་བཟོད་ པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ནས་མཐུན་པ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་ལགས་པས། བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐུན་པ་སྩལ་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས། འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས པ་འདི།དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ནས་མཐུན་པ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་ལགས་པས། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐུན་པ་སྩལ་བ་འདི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐུན་པ་སྩལ་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་ འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།བཟོད་པ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་ དུ་མཆིས་ནས་མཐུན་པ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་ལགས་པས། ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐུན་པ་སྩལ་པ་འདི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་ འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐུན་པ་སྩལ་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཐུན་པ་སྩལ་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཐུན་པ་སྩལ་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཏོ།།ལས་བྱེ་བའི་གཞིའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

尊敬的僧众请听！我是憍闪毗的比丘，僧团对我作了驱摈羯磨，我来到僧团面前请求宽恕，僧团对我作了宽恕羯磨。我得到宽恕羯磨后与眷属来到僧团面前请求和合，僧团对我和眷属赐予和合。我憍闪毗的比丘与眷属得到和合后请求和合布萨，慈悲的尊敬僧众们，为了慈悲，请对我憍闪毗的比丘与眷属赐予和合布萨。
如是三遍。
尊敬的僧众请听！这位憍闪毗的比丘，僧团对他作了驱摈羯磨，他来到僧团面前请求宽恕，僧团对他作了宽恕羯磨。得到宽恕羯磨后他与眷属来到僧团面前请求和合，僧团对这位憍闪毗的比丘与眷属赐予和合。这位憍闪毗的比丘与眷属得到和合后请求和合布萨，如果僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将对憍闪毗的比丘与眷属赐予和合布萨。这是白羯磨。
尊敬的僧众请听！这位憍闪毗的比丘，僧团对他作了驱摈羯磨，他来到僧团面前请求宽恕，僧团对他作了宽恕羯磨。得到宽恕羯磨后他与眷属来到僧团面前请求和合，僧团对这位憍闪毗的比丘与眷属赐予和合。这位憍闪毗的比丘与眷属得到和合后请求和合布萨，为此僧团对憍闪毗的比丘与眷属赐予和合布萨。具寿们，凡同意对憍闪毗的比丘与眷属赐予和合布萨者保持沉默，不同意者请说出。这是第一羯磨。
僧团已同意开许，僧团已对憍闪毗的比丘与眷属赐予和合布萨，由于大众保持沉默，我如是持。
羯磨分别事。
具寿们，沙门乔答摩食肉，我们不应食肉。为什么呢？因为由此会导致杀生。

།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འོ་མ་འཐུངས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་བཏུང་བར་མི་ བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན་ཚྭ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གོ་ཏ་མ་ནི་གོས་དྲས་པ་གྱོན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་ནི་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་ལས་རིང་དུ་གྱིས་ཤིག་།སོ་སོར་གྱིས་ཤིག་། ཐ་དད་དུ་གྱིས་ཤིག་།རྒྱང་སྲིངས་ཤིག་།ཐག་སྲིངས་ཤིག་།ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ ནི་འོ་མ་འཐུངས་ཏེ།བདག་ཅག་གིས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན་ཚྭ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གོས་དྲས་པ་གྱོན་ ཏེ།བདག་ཅག་གིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་ནི་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་།འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་ གཞིའོ།། །།རྩོད་པའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་བསྙེན་གསུམ་གནས་བརྟན་དང་། །འདྲིམ་དང་དྲན་དང་མ་སྨྱོས་དང་། །ཁྱེད་དང་དེ་དག་བདག་འདུན་བཤགས། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

沙门乔答摩饮用牛奶，而我们不应饮用。为什么呢？因为这样会伤害小牛。
沙门乔答摩食用盐，而我们不应食用。为什么呢？因为是从液体产生的缘故。
沙门乔答摩穿缝制的衣服，而我们不应穿着。为什么呢？因为这样会浪费信众的布施。
沙门乔答摩住在寂静处，而我们应当住在村中。为什么呢？因为这样会使信众的布施无法充分利用。
具寿们，你们中若有人以这五种苦行处而欲求清净、解脱、出离、忍辱及善持者，应当远离沙门乔答摩，应当分开，应当区别，应当疏远，应当隔离，应当另处而住。
具寿们，沙门乔答摩食肉，而我们不应食肉。为什么呢？因为这样会导致杀生。
具寿们，你们中若有人以这五种苦行处而欲求清净、解脱、出离、忍辱及善持者，应当取羯磨筹。这是转法轮的根本。
诤事的摄颂：中立与明了及隐藏，僧团三近事长老，巡行与忆念及不狂，你们彼等我僧忏。
名为某某者，你是否愿意以现前毗尼平息已生僧团诤事？愿意。
大德僧众请听！此名为某某的中立者愿意以现前毗尼平息已生僧团诤事。若僧众时机已至并同意，请僧众开许，僧众将任命此名为某某的中立者平息诤事。此名为某某的中立者将以现前毗尼平息已生僧团诤事。这是白羯磨。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བར་བསྐོས་ཏེ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བྱེད་དོ།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་ གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的公正者愿意平息僧团中已经发生的诤论，为此僧团任命这位名为某某的人为平息诤论者。诸位长老中，凡是同意任命这位名为某某的公正者为平息诤论者的，请保持沉默；不同意的请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已任命这位名为某某的公正者为平息诤论者。因为保持沉默，所以就这样认定。名为某某的你愿意平息僧团中发生的诤论吗？愿意。
请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的宣说者愿意平息僧团中发生的诤论。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将任命这位名为某某的人为宣说者。这位名为某某的宣说者将平息僧团中发生的诤论。这是请求。
请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的宣说者愿意平息僧团中发生的诤论，为此僧团任命这位名为某某的人为平息诤论者。诸位长老中，凡是同意任命这位名为某某的宣说者为平息诤论者的，请保持沉默；不同意的请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已任命这位名为某某的宣说者为平息诤论者。因为保持沉默，所以就这样认定。名为某某的你愿意平息僧团中发生的诤论吗？愿意。
请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的宣说者的复宣说者愿意平息僧团中发生的诤论。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将任命这位名为某某的人为复宣说者。这位名为某某的复宣说者将平息僧团中发生的诤论。这是请求。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། རྩོད པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མིང་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ།དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ ཐོག་སྟེ།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ།

尊敬的僧众请聆听。此名为某某的明白者中的明白者，愿意为僧团平息争论，为此僧团指派此名为某某者平息争论。具寿们，凡是同意指派此名为某某的明白者中的明白者平息争论者请保持沉默，不同意者请说出来。
僧团已经同意并允许，僧团已指派此名为某某的明白者中的明白者平息争论，如此以沉默表示接受。
名为某某的你愿意隐藏僧团的争论吗？愿意。
尊敬的僧众请聆听。此名为某某的比丘愿意隐藏僧团的争论，如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将指派此名为某某者隐藏争论。此名为某某的隐藏争论者将隐藏僧团的争论。这是请求。
尊敬的僧众请聆听。此名为某某的比丘愿意隐藏僧团的争论，为此僧团指派此名为某某者隐藏争论。具寿们，凡是同意指派此名为某某者隐藏争论者请保持沉默，不同意者请说出来。
僧团已经同意并允许，僧团已指派此名为某某者隐藏争论，如此以沉默表示接受。
尊敬的僧众请聆听。此争论发生在某某处，由某某人和某某人因某事而起，已持续多长时间。此争论交付公正者们时，公正者们也未能平息；他们交付僧团后，僧团也未能平息；僧团指派明白的比丘们时，明白的比丘们也未能平息；他们指派明白者中的明白者时，明白者中的明白者们也未能平息；他们交付明白者们后，明白者们又交付僧团，僧团指派我名为某某的比丘隐藏争论。我这个名为某某的隐藏争论者，将此争论交付给具有上座和别解脱的僧团。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ག་གེ་མོ་དང་། མིང་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་བྱུང་ནས་ཡུན་ འདི་སྲིད་གཅིག་ལགས་ཏེ།རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དེས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ དང་།མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ།

请僧众尊者们在三个月期限内平息这场争论。具寿经藏持者、律藏持者和论藏持者请听：在某某处所，因某某人和某某人就此事产生争论已有如此时日。
此争论交付公正者们后，公正者们也未能平息；他们交付僧团后，僧团也未能平息；僧团指派明智比丘后，明智比丘们也未能平息；僧团指派更明智的比丘后，那些更明智的比丘也未能平息。
他们交付明智者们后，明智者们又交付僧团，僧团指派我这名为某某的比丘为争论调解人。我这名为某某的争论调解比丘将此争论在三个月期限内交付具有上座和别解脱戒的僧团，具有上座和别解脱戒的僧团也未能平息。
因此又交付我这名为某某的争论调解比丘，我这名为某某的争论调解比丘现在将此争论交付经藏持者、律藏持者和论藏持者们。

།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གནས་བརྟན་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ག་ གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་།མིང་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ།དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི། གནས་བརྟན་ དང་བཅས།སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན། དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་སྟེ། དེས་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོག་ནས། དེ་དག་གིས་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་ གནས་བརྟན་ལ་འབུལ་ལོ།གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་མོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་མཛད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请经藏持者、律藏持者和论藏持者们在六个月期限内平息这场争论。长老请听，这场争论发生在某某处，由某某人和某某人因为这件事而起，已持续了这么长时间。这场争论交给公正者们后，公正者们也未能平息；
他们将此交给僧团后，僧团也未能平息；僧团指派明智比丘后，明智比丘们也未能平息；他们又指派更明智的比丘后，那些更明智的比丘们也未能平息；
他们将此交给明智者们后，明智者们又交给僧团，僧团指派我这名为某某的比丘为争论调解人。我这名为某某的争论调解人将此争论在三个月期限内交给包括长老在内的具足戒僧团后，他们也未能平息；
他们将此交给我这名为某某的争论调解人后，我这名为某某的争论调解人又在六个月期限内将此争论交给经藏持者、律藏持者和论藏持者们后，他们也未能平息；
他们将此交给我这名为某某的争论调解人后，我这名为某某的争论调解人现将此争论交给长老。请长老尽快平息这场争论。
名为某某的你愿意向僧团分发投票签吗？愿意。
大德僧众请听，这位名为某某的比丘愿意向僧团分发投票签。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许并指派这位名为某某的比丘为分发投票签者。这位名为某某的分发投票签比丘将分发投票签。
这是请白。大德僧众请听，这位名为某某的比丘愿意向僧团分发投票签，为此僧团将指派这位名为某某的比丘为分发投票签者。凡同意指派这位名为某某的比丘为分发投票签者的大德请保持沉默，不同意者请说出来。
僧团已经同意并允许指派这位名为某某的比丘为分发投票签者。由于大家保持沉默，我将如此认定。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་འདིས གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་ གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ།འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

请诸位尊贵的僧众谛听。我比丘嘎布诺被比丘尼扎姆以不实虚妄之词诽谤，因此事被诸比丘质问，我比丘嘎布诺向僧团请求念处治。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请赐予我比丘嘎布诺念处治。
请诸位尊贵的僧众谛听。此比丘嘎布诺被比丘尼扎姆以不实虚妄之词诽谤，因此事被僧团质问，此比丘嘎布诺向僧团请求念处治，如果僧团认为时机适当并同意，请僧团应允，僧团将对此比丘嘎布诺实施念处治。这是请白。
请诸位尊贵的僧众谛听。此比丘嘎布诺被比丘尼扎姆以不实虚妄之词诽谤，因此事被诸比丘质问，此比丘嘎布诺向僧团请求念处治。为此僧团对此比丘嘎布诺实施念处治，凡同意对此比丘嘎布诺实施念处治的具寿者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一羯磨。
僧团已同意并允许，僧团已对比丘嘎布诺实施念处治。因无人出言反对，是事如是持。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་མ་ལགས་པ།རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་སྩལ་ནས་མིག་འགྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོགས། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ ཀྱང་སྨྲས་ཏེ།བདག་གིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་སྩལ་ནས་མིག་འགྱུར།ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོགས། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་འདི་ལ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་ བའོ།

尊敬的僧众请听！我比丘贝玛杰因发疯心乱，被痛苦的感受所折磨，做出了许多不如法、不相应、不适宜、不如律的行为并说了许多话。之后眼睛翻白，口水流淌，面容扭曲，在地上打滚。虽未睡着却装作睡着的样子，虽未发疯却装作发疯的样子，虽未想说话却说了话。
如果我恢复神志，诸比丘以此事询问时，我比丘贝玛杰向僧团请求未发疯时的治罪。慈悲的尊敬僧众们，为了慈悲，请赐予我比丘贝玛杰未发疯时的治罪。
尊敬的僧众请听！此比丘贝玛杰因发疯心乱，被痛苦的感受所折磨，做出了许多不如法、不相应、不适宜、不如律的行为并说了许多话。之后眼睛翻白，口水流淌，面容扭曲，在地上打滚。虽未睡着却装作睡着的样子，虽未发疯却装作发疯的样子，虽未想说话却说了话。
如果他恢复神志，诸比丘以此事询问时，此比丘贝玛杰向僧团请求未发疯时的治罪。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团应允，僧团将赐予比丘贝玛杰未发疯时的治罪。这是请求。

དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་ སྨྲས་ཏེ་སྩལ་ནས་མིག་འགྱུར།ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོགས། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་ སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས། འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་དང་། འཆགས་པ་དང་། མི་འཆབ་པར་བདག་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ།རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་མ་རྙེད་དེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ།།བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །ཕྱིན་ཅད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། རྩོད་པའི་གཞིའོ།། །།གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང་ཉེ་བའི་གཞིའི་སྡོམ་ལ། གནས་ཁང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་གཉིས། །ཐུག་པ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་གཉིས། །ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པ་དང་གོས་ཀྱི་གཉིས། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྤེད་དང་འགྱེད། །མངག་གཞུག་པ་དང མཛེས་ཆོས་ཏེ།།གང་ཟག་བཅུ་དང་གཉིས་པོ་དག་།སྟོན་པས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ལག་གི་བླ་དང་ལག་དཔོན་དང་། །འཁར་བ་དང་ནི་དྲ་བའོ།

请僧众尊者们谛听。比丘耶玛杰因发疯心乱，被痛苦感受所逼迫，做出了不如法、不相应、不适宜、不合规的沙门行为，说了许多话后眼神变化，流口水，面容改变，在地上爬行翻滚，虽未睡着却装作睡着的样子，虽未发疯却装作发疯的样子，虽未想说话却说了话。如果他恢复神智，诸比丘应以此事询问比丘耶玛杰，请僧团为其作不痴羯磨。为此僧团为比丘耶玛杰作不痴羯磨，若诸长老同意为比丘耶玛杰作不痴羯磨者默然，不同意者请说。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重说。僧团已同意并允许，已为比丘耶玛杰作不痴羯磨，以默然故，是事如是持。
诸长老，我等于善说之法律中出家后互相争斗、挖苦、争论、争吵而住，分成对立双方，我等未得善法，实为不得。得罪过而非得善法。除重罪与对在家人说外，于此事中，凡是你们所犯之罪及我所犯之罪，我愿在诸长老前发露忏悔，不覆藏。
诸长老，我等于善说之法律中出家后互相争斗、挖苦、争论、争吵而住，分成对立双方，我等未得善法，实为不得。得罪过而非得善法。除重罪与对在家人说外，于此事中，凡是你们所犯之罪及我所犯之罪，我于诸长老前发露、忏悔、不覆藏。发露忏悔则我当安乐而住，若不发露忏悔则不然。如是三说。见罪否？见。今后能护持否？能。如是三说。诤事篇。
卧具事及随事之摄颂：住处、食物二任命，粥及零食二分配，零碎分配二种事，器具清洁与衣物二，夏布施舍与分配，使者及装饰等事，十二种人皆如实，由佛陀善说宣说，手上师与手部主管，杖持者与网持者。

།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་ལྷགས་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་ལྷགས་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་སྤྲོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་ལྷགས་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཁང་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་ལྷགས་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི ཞེས་བགྱི་བའི་འདི་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་སྤྲོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བསྐོ་བ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ ལ་བསྐོ་བར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་སྤྲོ་སྟེ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ འཛིན་ཏོ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

名为某某你是否愿意被任命为分配给来访比丘们住处的职事？愿意。大德僧众请听！此名为某某比丘愿意被任命为分配给来访比丘们住处的职事，若僧众时机已至并同意，请僧众开许，僧众将任命名为某某比丘为分配住处的职事，此名为某某比丘将为来访比丘们分配住处。这是白。
大德僧众请听！此名为某某比丘愿意被任命为分配给来访比丘们住处的职事，若诸位长老同意任命名为某某比丘为分配住处的职事者默然，不同意者请说。僧众已同意开许，僧众已任命名为某某比丘为分配住处的职事，因默然故，是事如是持。
名为某某你是否愿意被任命为分配给比丘们饮食的职事？愿意。大德僧众请听！此名为某某比丘愿意被任命为分配给比丘们饮食的职事，若僧众时机已至并同意，请僧众开许，僧众将任命名为某某比丘为分配饮食的职事，此名为某某比丘将为比丘们分配饮食。这是白。
大德僧众请听！此名为某某比丘愿意被任命为分配给比丘们饮食的职事，若诸位长老同意任命名为某某比丘为分配饮食的职事者默然，不同意者请说。僧众已同意开许，僧众已任命名为某某比丘为分配饮食的职事，因默然故，是事如是持。
名为某某你是否愿意被任命为分配给比丘们粥的职事？愿意。大德僧众请听！此名为某某比丘愿意被任命为分配给比丘们粥的职事，若僧众时机已至并同意，请僧众开许，僧众将任命名为某某比丘为分配给僧众粥的职事，此名为某某比丘将为比丘们分配粥。这是白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་ གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་འབྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲན་ཚེགས འབྲིམ་པར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

尊敬的僧众请听！名为某某的比丘愿意为诸比丘分发汤羹。如果任命名为某某的比丘为诸比丘分发汤羹，凡是同意任命名为某某的比丘为诸比丘分发汤羹的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。僧众已经同意并允许，僧众已任命名为某某的比丘为诸比丘分发汤羹，因为保持沉默，所以就这样决定了。
名为某某的你愿意为诸比丘分发食物吗？愿意。尊敬的僧众请听！名为某某的比丘愿意为诸比丘分发食物。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众允许任命名为某某的比丘为诸比丘分发食物。名为某某的比丘将为诸比丘分发食物。这是请求。
尊敬的僧众请听！名为某某的比丘愿意为诸比丘分发食物。如果任命名为某某的比丘为诸比丘分发食物，凡是同意任命名为某某的比丘为诸比丘分发食物的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。僧众已经同意并允许，僧众已任命名为某某的比丘为诸比丘分发食物，因为保持沉默，所以就这样决定了。
名为某某的你愿意为诸比丘分发零食吗？愿意。尊敬的僧众请听！名为某某的比丘愿意为诸比丘分发零食。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众允许任命名为某某的比丘为诸比丘分发零食。名为某某的比丘将为诸比丘分发零食。这是请求。
尊敬的僧众请听！名为某某的比丘愿意为诸比丘分发零食。如果任命名为某某的比丘为诸比丘分发零食，凡是同意任命名为某某的比丘为诸比丘分发零食的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。僧众已经同意并允许，僧众已任命名为某某的比丘为诸比丘分发零食，因为保持沉默，所以就这样决定了。

།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པར སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་དུ་འདྲུབ་བོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་ པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་ བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུངས་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ།

名为某某你是否愿意缝制僧团的器具？愿意。尊敬的僧团请听，名为某某的比丘愿意缝制僧团的器具，如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将指派名为某某的比丘缝制僧团的器具，这名为某某的比丘将缝制僧团的器具。这是请求。
尊敬的僧团请听，名为某某的比丘愿意缝制僧团的器具，如果要指派名为某某的比丘缝制僧团的器具，凡是同意指派名为某某的比丘缝制僧团器具的具寿们请保持沉默，不同意的请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已指派名为某某的比丘缝制僧团的器具，由于保持沉默，故而如此决定。
名为某某的你是否愿意保管夏安居僧团的衣物所得？愿意。尊敬的僧团请听，名为某某的比丘愿意保管夏安居僧团的衣物所得，如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将指派名为某某的比丘保管夏安居僧团的衣物所得，这名为某某的比丘将保管夏安居僧团的衣物所得。这是请求。
尊敬的僧团请听，名为某某的比丘愿意保管夏安居僧团的衣物所得，如果要指派名为某某的比丘保管夏安居僧团的衣物所得，凡是同意指派名为某某的比丘保管夏安居僧团衣物所得的具寿们请保持沉默，不同意的请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已指派名为某某的比丘保管夏安居僧团的衣物所得，由于保持沉默，故而如此决定。
名为某某的你是否愿意分配夏安居僧团的衣物所得？愿意。

།དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འགེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པར་སྤྲོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ ཆེན་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་ པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་དོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。此名为某某的比丘，若欲分配夏安居僧众的衣物所得，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众应允许。僧众将指派此名为某某的比丘分配夏安居僧众的衣物所得。此名为某某的比丘将分配夏安居僧众的衣物所得。这是请白。
请诸位尊敬的僧众听闻。此名为某某的比丘欲分配夏安居僧众的衣物所得。此名为某某的比丘若欲分配夏安居僧众的衣物所得，凡是同意指派此名为某某的比丘分配夏安居僧众的衣物所得的具寿者请保持沉默。不同意者请说出来。僧众已同意并允许，僧众已指派此名为某某的比丘分配夏安居僧众的衣物所得。如此以沉默表示接受。
名为某某的你，你愿意收藏僧众的夏安居大布衣吗？愿意。
请诸位尊敬的僧众听闻。此名为某某的比丘若欲收藏僧众的夏安居大布衣，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众应允许。僧众将指派此名为某某的比丘收藏僧众的夏安居大布衣。此名为某某的比丘将收藏僧众的夏安居大布衣。这是请白。
请诸位尊敬的僧众听闻。此名为某某的比丘欲收藏僧众的夏安居大布衣。若指派此名为某某的比丘收藏僧众的夏安居大布衣，凡是同意指派此名为某某的比丘收藏僧众的夏安居大布衣的具寿者请保持沉默。不同意者请说出来。僧众已同意并允许，僧众已指派此名为某某的比丘收藏僧众的夏安居大布衣。如此以沉默表示接受。
名为某某的你，你愿意分配僧众的夏安居大布衣吗？愿意。
请诸位尊敬的僧众听闻。此名为某某的比丘若欲分配僧众的夏安居大布衣，如果僧众认为时机适当并同意，请僧众应允许。僧众将指派此名为某某的比丘分配僧众的夏安居大布衣。此名为某某的比丘将分配僧众的夏安居大布衣。

།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་མངག་གཞུག་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མངག་གཞུག་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མངག་གཞུག་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་ འདུན་གྱི་མངག་གཞུག་པར་བགྱིད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མངག་གཞུག་པར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མངག་གཞུག་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་མངག་གཞུག་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མངག་གཞུག་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་མཛེས་འཆོས་སུ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མཛེས་འཆོས་སུ་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མཛེས་འཆོས་སུ་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མཛེས་འཆོས་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ གྱི་མཛེས་འཆོས་སུ་སྤྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མཛེས་འཆོས་སུ་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མཛེས་འཆོས་སུ་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་ བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་མཛེས་འཆོས་སུ་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

这是请白。尊贵的僧众请听！名为某某的比丘欢喜担任僧团夏季大布施分配工作。如果任命名为某某的比丘担任僧团夏季大布施分配工作，具寿们若同意任命名为某某的比丘担任僧团夏季大布施分配工作者请保持沉默，不同意者请说出。僧团已同意并允许，僧团已任命名为某某的比丘担任僧团夏季大布施分配工作。如此以沉默表示，即如是决定。
名为某某的你是否欢喜担任僧团使者？'欢喜'。尊贵的僧众请听！名为某某的比丘欢喜担任僧团使者。若是僧团时机适宜且同意，请僧团开许，僧团将任命名为某某的比丘担任僧团使者。名为某某的比丘将担任僧团使者。
这是请白。尊贵的僧众请听！名为某某的比丘欢喜担任僧团使者。如果任命名为某某的比丘担任僧团使者，具寿们若同意任命名为某某的比丘担任使者者请保持沉默，不同意者请说出。僧团已同意并允许，僧团已任命名为某某的比丘担任僧团使者。如此以沉默表示，即如是决定。
名为某某的你是否欢喜担任僧团庄严师？'欢喜'。尊贵的僧众请听！名为某某的比丘欢喜担任僧团庄严师。若是僧团时机适宜且同意，请僧团开许，僧团将任命名为某某的比丘担任僧团庄严师。名为某某的比丘将担任僧团庄严师。
这是请白。尊贵的僧众请听！名为某某的比丘欢喜担任僧团庄严师。如果任命名为某某的比丘担任僧团庄严师，具寿们若同意任命名为某某的比丘担任僧团庄严师者请保持沉默，不同意者请说出。僧团已同意并允许，僧团已任命名为某某的比丘担任僧团庄严师。如此以沉默表示，即如是决定。

།སྡེར་སྤྱད་འབྲིམ་པ་དང་། གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། གནས་མལ་བྱི་བོ་འབོགས་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་འབྲིམ་པ་དང་། ཆུའི་ཞལ་ཏ་བ་དང་། བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་དང་། སྒྱེའུ་ཅུང་སྲུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་དག་ནི་ལས་སྔ་མ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ལག་གི་བླར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལག་གི་བླར་སྤྲོ་ན། གལ ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལག་གི་བླར་བསྐོ་བར་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལག་གི་བླར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལག་གི་བླར་སྤྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལག་གི་བླར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལག་གི་བླར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལག་གི་བླར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ལག་པོད་ནི་ལག་གི་བླའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིའོ།། །།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་དེ། དགེ་འདུན་ལས་འཁར་བ་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྒས་འཁོགས་ཤིང ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་འཁར་བ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་བ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་འཁར་བ་གནང་བ་གསོལ་ ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་འཁར་བ་གནང་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

分发器具和分配住处，分配小住处，分发水果，管理水事，管理台阶，守护钥匙，收藏雨衣等，这些都包含在前面的事务中。
'某某名'你愿意做执事长吗？愿意。
大德僧众请听！这位名叫'某某'的比丘愿意做执事长，如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，僧众将任命这位名叫'某某'的比丘为执事长。这位名叫'某某'的比丘将成为执事长。这是请白。
大德僧众请听！这位名叫'某某'的比丘愿意做执事长，如果任命这位名叫'某某'的比丘为执事长，凡是同意任命这位名叫'某某'的比丘为执事长的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。
僧众已经同意并开许，僧众已任命这位名叫'某某'的比丘为执事长。因为保持沉默，所以我如此认定。
执事助手包含在执事长的职责范围内。这是关于住处的基础。
大德僧众请听！我这个名叫'某某'的比丘年老体弱，行动不便，无法承担工作，向僧众请求开许使用拐杖。慈悲的大德僧众们，为了慈悲，请开许我这个名叫'某某'的比丘因年老体弱，行动不便，无法承担工作而使用拐杖。
大德僧众请听！这位名叫'某某'的比丘年老体弱，行动不便，无法承担工作，向僧众请求开许使用拐杖。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，僧众将开许这位名叫'某某'的比丘因年老体弱，行动不便，无法承担工作而使用拐杖。这是请白。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་ དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་འཁར་བ་གནང་བ་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་ལ་འཁར་བའི་གནང་བ་ གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་ལ་འཁར་བ་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་ གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་འཁར་པ་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྒས་འཁོགས་ ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་དེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ལས་དྲ་བ་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་དྲ་བ་གནང་ བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་དྲ་བ་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་དྲ་བ་གནང་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་ སྦྱོར་མི་བཟོད་དེ།དགེ་འདུན་ལས་དྲ་བ་གནང་བ་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་དྲ་བ་གནང་བ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་དྲ་བ་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་དྲ་བ་གནང་བ་སྩལ ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །འཁར་བ་དང་དྲ་བ་གཉིས་ཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ལས་སྔ་མ་གཉིས་ཀའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང་ཉེ་བའི་གཞིའོ།

尊敬的僧众请听：名为某某的比丘年老体弱，行走不便，难以承受，向僧团请求允许使用拐杖。为此僧团对年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘请求允许使用拐杖一事，具寿中凡是同意对年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘允许使用拐杖者请保持沉默，不同意者请说出。
僧团已同意并允许，僧团已对年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘允许使用拐杖。如此保持沉默，故而如是决定。
尊敬的僧众请听：我名为某某的比丘年老体弱，行走不便，难以承受，向尊敬的僧众请求允许使用拐网。慈悲的尊敬僧众们，以慈悲心允许我名为某某的年老体弱、行走不便、难以承受的比丘使用拐网。
尊敬的僧众请听：这位年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘向僧团请求允许使用拐网。如果僧团认为时机适当并同意，请僧团允许并赐予年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘使用拐网。这是请求。
尊敬的僧众请听：名为某某的比丘年老体弱，行走不便，难以承受，向僧团请求允许使用拐网。为此僧团对年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘请求允许使用拐网一事，具寿中凡是同意对年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘允许使用拐网者请保持沉默，不同意者请说出。
僧团已同意并允许，僧团已对年老体弱、行走不便、难以承受的名为某某的比丘允许使用拐网。如此保持沉默，故而如是决定。
关于允许使用拐杖和拐网两者的授予包含在前两个羯磨中。这是卧具事及其随附事项。

། །།ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ ལས་ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལ།བཙུན་པ་ལས་དག་ཏུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ་།བཙུན་པ་ལས་དུ་དག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། ། བཙུན་པ་ལས་ བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་གསོལ་བའི་ལས་དག་ནི་དུ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དག་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དག་ནི་དུ་མཆིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉེ་བ་འཁོར། གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如果问从何处得知羯磨数目确定为一百零一，从经典依据中说明羯磨数目：'大德，羯磨有多少？'优波离答：'一百零一。'
'大德，以多少羯磨摄一切羯磨？'优波离答：'以三种，即：何为三种？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。'
'大德，一百零一羯磨中，白羯磨有几个？白二羯磨有几个？白四羯磨有几个？'世尊告优波离：'白羯磨二十四，白二羯磨四十七，白四羯磨三十。'

།དེ་ལས་གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དྲི་ བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགག་དབྱེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བའི་ཚེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཤི་བའི་རྫས་དང་། ཤི་བའི་ནོར་དང་འདྲ་པའི་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་གདིང་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པ་དང་།གྱད་བུ་ནོར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གང་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ བྱ་བ་དང་།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་མི་བཟའ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་གཞིག་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་།

那么，什么是二十四种单白羯磨呢？如果密教阿阇黎为了询问遮难法而秘密地作单白羯磨，
羯磨师为了在僧团中询问遮难法而作单白羯磨，
为了诵读别解脱经而作单白羯磨，
如果布萨时僧团全体有罪过时作单白羯磨，
如果布萨时僧团全体对罪过有疑虑时作单白羯磨，
如果布萨时僧团因罪过而争论时作单白羯磨，
如果布萨时对'此罪过是什么，如何出罪'等问题确定为非过失时作单白羯磨，
为了自恣而作单白羯磨，
如果自恣时僧团全体有罪过时作单白羯磨，
如果自恣时僧团全体对罪过有疑虑时作单白羯磨，
如果自恣时僧团因罪过而争论时作单白羯磨，
如果自恣时对'此罪过是什么，如何出罪'等问题确定为非过失时作单白羯磨，
安居时作单白羯磨，
为亡者财物和类似亡者财物的人作加持时作单白羯磨，
安居僧团将迦絺那衣交付给铺设迦絺那衣的比丘，以及僧团将大布匹施予如贫穷子般三衣破旧的人时作单白羯磨，
对于比丘和比丘尼以令大众不生信心的方式在俗家行为时，令其在俗家各自忏悔时作单白羯磨，
列入讥讽者之数时作单白羯磨，
列入嘲笑者之数时作单白羯磨，
列入以教诫刺耳者之数时作单白羯磨，
列入以默然刺耳者之数时作单白羯磨，
对施主财产衰减的家庭授予不食戒时作单白羯磨，
废除已授予的家戒时作单白羯磨，
对于居士以不实之事诽谤比丘的家庭作覆钵羯磨时作单白羯磨。

ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དེ་ཉིད་བཟོད་པ་ གསོལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བའོ།

对于在居士以不实之事诽谤比丘的家中覆钵时，应当仅作单白羯磨，
当该居士请求忏悔时，对于在其家中收回覆钵，也应当仅作单白羯磨。

།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གང་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པ་དང་། མཚམས་ བུ་ཆུང་བཅད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་སྨྱོས་ཤིང་སེམས་འཁྲུག་པ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་རད་རོད་བྱེད་པ་མི་ མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་གནས་མལ་སྟོབས་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།རུང་བའི་ཁང་པ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་ བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། ལག་གི་བླ་དང་ལག་པོད་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། གནས་ཁང་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་ བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།ཐུག་པ་འབྲིམ་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། སྣོད་སྤྱད་འབྲིམ་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་ དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།དབྱར་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགྱེད་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགྱེད་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། མངག་གཞུག་པར་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། མཛེས་འཆོས་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་གཟུ བོ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་གཟུ་བོས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ནམ་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་ པ་བྱུང་བ་གང་ཟག་གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་འདུན་རྩོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།

什么是四十七种白二羯磨呢？对布萨事宜达成共识时应行白二羯磨，
对于圈定界场时应行白二羯磨，
对于结大界时应行白二羯磨，
对于结小界时应行白二羯磨，
在大界内开许不离三衣时应行白二羯磨，
对于疯狂比丘心乱时在羯磨处争论不相违的开许时应行白二羯磨，
对于安居僧团选派自恣比丘时应行白二羯磨，
对于安居受戒者选派分配卧具的比丘时应行白二羯磨，
对于如法房舍达成共识时应行白二羯磨，
对于安居僧团的皮革达成共识时应行白二羯磨，
对于安居僧团选派铺设皮革的比丘时应行白二羯磨，
对于选派管理净人时应行白二羯磨，
对于选派掌管钱财和钱袋者时应行白二羯磨，
对于选派分配住处时应行白二羯磨，
对于选派分配食物时应行白二羯磨，
对于选派分发粥者时应行白二羯磨，
对于选派分发面食者时应行白二羯磨，
对于选派分发零食者时应行白二羯磨，
对于选派分发器具者时应行白二羯磨，
对于选派收藏夏衣利养者时应行白二羯磨，
对于选派分配夏衣利养者时应行白二羯磨，
对于选派收藏夏季大布者时应行白二羯磨，
对于选派分配夏季大布者时应行白二羯磨，
对于选派差遣者时应行白二羯磨，
对于选派装饰者时应行白二羯磨，
对于僧团发生诤讼时选派现前调解的公断比丘时应行白二羯磨，
当僧团发生诤讼时公断比丘无法平息，则由僧团或公断比丘们选派调解该诤讼的明了者和更明了者时应行白二羯磨，
当僧团发生诤讼时明了者和更明了者无法平息而交付僧团时，僧团选派收藏诤讼的人时应行白二羯磨，
当僧团发生诤讼时选派分发投票签的人时应行白二羯磨，
对于比丘请求指示如法房基时应行白二羯磨。

དགེ་སློང་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་ བའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་ དང་།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འབྲིམ་པའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ནགས་ཉུལ་བ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་འཁོར་སྐྱོང་ནུས་པ་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་འཁོར་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་འཁར་བ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་ན་བ་ལ་དྲ་བ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ དང་།དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལ་ཞག་བཞི་བཅུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱ་བའོ།

对于比丘请求确认房舍基地是否合适时应行单白羯磨
对于比丘请求确认寺院基地是否合适时应行单白羯磨
对于以多种非沙门法诽谤扰乱居士家的比丘选派调查人时应行单白羯磨
对于年老病弱者给予不离三衣开许时应行单白羯磨
对于比丘手上有疮六年内给予坐具开许时应行单白羯磨
选派无亲属关系的人分发钵时应行单白羯磨
选派人员向各家通知比丘比丘尼令众人不生信心之事时应行单白羯磨
选派比丘尼教授师时应行单白羯磨
为断除别解脱戒过失选派巡林人时应行单白羯磨
对于被僧团驱逐的比丘给予不应受比丘尼顶礼之戒时应行单白羯磨
对于能够摄受眷属的比丘尼给予摄受眷属开许时应行单白羯磨
对于能够摄受眷属且满十二岁的比丘尼给予摄受多位眷属开许时应行单白羯磨
对于年老病弱比丘给予拄杖开许时应行单白羯磨
对于年老病弱比丘给予拐杖开许时应行单白羯磨
对于两个界域不同的寺院财物合并时应行单白羯磨
授予比丘尼学处戒时应行单白羯磨
为使比丘尼受具足戒而授予近住梵行戒时应行单白羯磨
对于比丘尼与子同处一室而宿给予开许时应行单白羯磨
对于比丘尼在饥荒时与亲属共处给予开许时应行单白羯磨
对于已受持安居者给予四十日内出界开许时应行单白羯磨

།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་པའི་གོས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། མཚམས་ཆེན་པོ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་དགྲོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པའི་ལས་བྱས་པ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། མཐུན་པ་བྱིན་པ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ལ་ གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ གཞག་པ་དང་།དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། བྱ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་གསོལ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་ འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་ བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཛུད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་ བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་།དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་བསྙིལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བའོ།

什么是白四羯磨的三十种呢？为比丘和比丘尼授具足戒时要行白四羯磨；
为外道欲出家者在四个月期间由和尚给予衣物住处时要行白四羯磨；
结界、大界和小界解除时要行白四羯磨；
为被驱出寺院者作忏悔羯磨给予和合时要行白四羯磨；
为给予和合者授予和合布萨时要行白四羯磨；
治罚羯磨中的呵责、折伏、驱摈、下意、未见罪驱出、不忏悔驱出、不舍恶见驱出、中止布萨、中止自恣等时要行白四羯磨；
对这些作忏悔时要行白四羯磨；
给予别住时要行白四羯磨；
从根本给予别住时要行白四羯磨；
从根本给予摩那埵时要行白四羯磨；
再从根本给予别住时要行白四羯磨；
再从根本给予摩那埵时要行白四羯磨；
僧残罪发生时要行白四羯磨；
解除迦絺那衣时要行白四羯磨；
给予忆念毗尼时要行白四羯磨；
给予不痴毗尼时要行白四羯磨；
给予求其本性时要行白四羯磨；
为制止破僧者而作呵责时要行白四羯磨；
为制止随顺破僧者而作呵责时要行白四羯磨；
为制止污家者而作呵责时要行白四羯磨；
为制止违逆不受教诲者而作呵责时要行白四羯磨；
为制止不舍恶见的比丘和沙弥而作呵责时要行白四羯磨；
为制止随顺被驱摈比丘的比丘尼而作呵责时要行白四羯磨；
为制止舍弃三宝的比丘尼而作呵责时要行白四羯磨；
为制止诤讼的比丘尼而作呵责时要行白四羯磨；
为制止结党而住的比丘尼而作呵责时要行白四羯磨；
为制止安置结党而住的比丘尼而作呵责时要行白四羯磨；
为灭摈不舍恶见的沙弥而作呵责时要行白四羯磨；
为犯波罗夷罪者给予学处时要行白四羯磨。

།ལས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གསང་དང་ ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་།གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག་།ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་ བྱ་བ་དང་།།གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག་།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མཚམས་ནི་གསུམ་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་སྨྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། ། གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་བསྒོ་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་འདིང་དང་། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། ། སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་། །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེ་གནས་དང་། །བུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། །གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་།།མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དག་།བརྒྱ་དང་དྲན་དང་མ་སྨྱོས་དང་། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བསྒོ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག་།གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ ཡིན་ནོ།།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེའི་བཙུན་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དམ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབས་པ།སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་ བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལ་ཤློ་ཀ་ནི་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད། བམ་པོ་ནི་དགུར་བྱས་སོ།

这些是关于诸事的总结偈颂：秘密和内部询问，布萨时有犯堕罪，僧团对此有疑虑，诤讼和不确定，以及为此五种，皆属于解界范畴。
安居承诺本身和，亡者财物及类似，法衣羯磨交付和，法衣应当布施和，说明恶行过失和，四种纳入数目和，在家戒律及破除，钵具应当承许和，以及收回这些事，唯一白羯磨所摄。
住处和三种界限，不离狂乱和解界，分配卧具住处和，宣说净地范围和，羯磨以及铺设和，舍弃和手上师和，住房任命等事项，调解明了与隐藏，分发投票木签和，房舍大殿指示和，谈论和不应分离，座具钵具分发和，使不信者了解和，亲教师和巡林人，不礼拜和众多事，杖网等事项以及，利养统一事项和，授学处和近住和，为子眷属而外出，双白羯磨所摄事。
受具足戒事项和，外道住处解界限，和合布萨七种事，百人念诵不狂乱，寻求真实事项和，应当教诫诸事和，应当授予损减事，白四羯磨所摄事。
一百零一羯磨。圣者说一切有部持律大师婆罗门比丘、阿阇黎功德光，通达自他宗义大海彼岸，以善逝教法律甘露精华增长慧根，善逝圣教精进修持精要，一切部派律藏之主要，圣者说一切有部律摄颂终。
依据至尊大自在王吉祥天王之敕令，由圣者说一切有部持律迦湿弥罗毗婆沙师阿阇黎胜友，及大译师班智达龙幢共同翻译、校对并审定。此中有三千七百颂，分为九品。

